卷八

”，“性生氣，通之以曉。

    ” 神者，道、德、神、氣發于性也，康若泺流不可物效也。

    變化無所不為，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若泺流謂之神”，“神生變，通之以化”。

     明者，神氣在内則無光而為知，明則有輝于外矣。

    外内通一，則為得失，事理是非，皆職于知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。

     命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、數度，各有極量指奏矣。

    此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。

    其受此具也，礳然有定矣，不可得辭也，故曰命。

    命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載于物形，故曰“礳堅謂之命”，“命生形，通之以定”。

     物所道始謂之道，所得以生謂之德。

    德之有也，以道為本，故曰“道者，德之本也”。

    德生物又養物，則物安利矣。

    安利物者，仁行也。

    仁行出于德，故曰“仁者，德之出也”。

    德生理，理立則有宜，适之謂義。

    義者，理也，故曰“義者，德之理也”。

    德生物，又養長之而弗離也，得以安利。

    德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。

    德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。

    故曰“信者，德之固也”。

    德生于道而有理，守理則合于道，與道理密而弗離也，故能畜物養物。

    物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。

    道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。

    故曰“道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行”。

    諸此言者，盡德變；變也者，理也。

     《書》者，着德之理于竹帛而陳之令人觀焉，以着所從事，故曰“《書》者，此之着者也”。

    《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之志者也”。

    《易》者，察人之循德之理與弗循而占其吉兇，故曰“《易》者，此之占者也”。

    《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。

    《禮》者，體德理而為之節文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。

    《樂》者，《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備，則合于德矣。

    合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。

    人能修德之理，則安利之謂福。

    莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神以與于利害。

    是故具犧牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，為此福者也。

    ”德之理盡施于人，其在人也，内而難見。

    是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。

    是故弟子随師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學辯議，為此辭職者也”。

     德畢施物，物雖有之，微細難識。

    夫玉者，真德象也。

    六理在玉，明而易見也。

    是以舉玉以谕，物之所受于德者，與玉一體也。