卷第八

内之佛，差即無差矣。

    明得理事無差之差，差即無差，則藏體一異無礙圓融之義，罄無餘蘊矣。

     （未）二，喻說。

    亦五。

    （申）初，喻無差而差之理。

    二，喻全理成事。

    三，喻全事攝理。

    四，喻全事攝事。

    五，結顯差即無差。

    今初。

     （以文字語言，顯深微妙理，本是難事。

    是故諸佛說法，必加譬喻。

    喻者，曉訓之義。

    所謂“月隐重山，舉扇以曉之。

    風息太虛，動樹以訓之”。

    此亦如是。

    恐法說弗了，故複舉明鏡，以喻清淨妙心之圓融無礙也。

    因法立喻，分科故同。

    ） 譬如明鏡，體具一切像性，各各差别不同，即是無差别之差别也。

    若此鏡體，本無像性差别之義者，設有衆色來對，像終不現。

    如彼熾火，雖複明淨，不能現像者，以其本無像性也。

    既見鏡能現像，定知本具像性。

    以是義故，此一明鏡，于一時中，俱能現于一切淨穢等像，而複淨像不妨于穢，穢像不妨于淨，無障無礙，淨穢用别。

    雖然有此像性像相之别，而複圓融不異，唯是一鏡。

     明鏡具一切像之性，喻藏體具染淨之性。

    鏡體是一，無差别也。

    像性不同是異，有差别也。

    雖具一切像性，而鏡體平等一味，是謂無差而差。

    此總義也。

    下複别明。

    “若此鏡”下，謂明鏡若不具有像性，即無像相顯現。

    喻藏體若不具有染淨之性，即無染淨事現。

    複以熾火帖喻（帖與貼通，附益之義。

    舉火喻附鏡喻，益足以反顯鏡具像性之理）。

    熾火雖明，以本無像性故，不現像相。

    反顯鏡現像相，知其本具像性矣。

    “以是義故”下，言明鏡于一時中，淨像穢像，互現無妨，然雖有淨穢性相之别，而圓融不異，體唯一鏡。

    以喻藏體于一時中，淨事染事，不妨各現，然雖具染淨性事之别，而無礙圓融，唯是一心。

    則無差而差之理可明矣。

     （申）二，喻全理成事。

     何以故？謂以此鏡全體是一毛孔像性故，全體是一切毛孔像性故。

    如毛孔像性，其餘一一微細像性，一一粗大像性，一淨像性，一穢像性等，亦複如是，是鏡全體也。

     無論一切大小粗細淨穢等像，彼一一像現，皆是明鏡全體性現。

    是舉明鏡之性，全體而成一切像之性也。

    微細像如羊毛塵等，粗大像如山河等，淨像如四聖，穢像如六凡。

    此喻舉全藏體以成世出世間一切之事，以顯全理成事之義。

     （申）三，喻全事攝理。

     是故若舉一毛孔像性，即攝其餘一切像性。

    如舉一毛孔像性即攝一切像性。

    舉其餘一一像性，亦複如是即攝一切像性也。

     一毛孔像性，乃至一切像性，既皆攝明鏡全體之性，故舉一一像性，即攝其餘一切像性也。

    合法可知。

    此明全事攝理，故舉像性言。

    下明全事攝事，故舉像相言也。

     （申）四，喻全事攝事。

     又若舉一毛孔像相，即攝一切像相。

    如舉一毛孔像相即攝一切像相。

    舉其餘一一像相，亦複如是即攝一切像相。

    何以故？以一切像相，即以彼像性為體故。

    是故一切像性體融相攝故，一切像相亦即相融相攝也。

     此科文相易知。

    至一相攝一一相之理，可以通俗共見之電光影戲譬之。

    若非相攝無礙者，以一小小紙片，何能于電光中現出山河人物相哉？知此則事事相攝之理可明矣。

    或曰：此虛幻耳。

    嗟乎！正由凡夫妄想，不知此身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，而妄執為實有，所以不能事事無礙耳。

    此之謂迷。

    此之謂無明。

    所以惑業苦三，頭出頭沒，循環不斷者，皆由于此。

    若了得一切皆是虛幻，無非電光影戲，則能知境虛，便是觀智，從此加用功行，即可轉凡入聖矣。

    大衆猛省。

     （申）五，結顯差即無差。

     以是譬故，一切諸佛，一切衆生，同一淨心如來之藏，不相妨礙，即應可信。

     此如來藏，約衆生言為本明，如鏡為塵埋，故名為有垢淨心。

    約諸佛言是修明，如塵磨明顯，故稱為無垢淨心。

    然非今喻意。

    今喻但謂：明鏡雖現像差殊，而無障無礙，唯是一鏡。

    以喻藏體雖緣起各異，而無障無礙，唯一淨心。

    結成“初明法界體一”文中，一切衆生一切諸佛唯共一如來藏之義，以明差即無差也。

    （校上來原本卷八竟。

    ）