卷第十

熏力，分分成就現行事用，而為能治；彼先有之惑染種子事用，即分分被滅，而為所治。

    夫一切世間染法出世淨法之種子，以染淨熏為緣，而得凡聖果報，此之因緣及果，皆不空如來藏之所性具也。

    即是能治之淨法，所治之染法，皆依性起，即應存則俱存，壞則俱壞。

    今乃淨法成而染法壞，其故何耶？須知性是心體之本具，事乃緣起之幻相。

    虛幻之相，當然能治成時，所治壞滅。

    所謂法界法爾，勿須緻疑也。

     複問曰：法界法爾、染法應為淨法所滅者，亦應法界法爾、染性亦為淨性所滅。

    何以事法則有成有敗，性獨不然耶？此中問意，前已廣釋，如上初“明具足染淨二法”中所明是也。

    須知性是心體本具，豈能與虛幻事相、此生彼滅者，相提并論。

    蓋性義可開為三，即是正因、緣因、了因。

    正因，為非染非淨不變之體；緣、了，具可染可淨随緣之能。

    是故就緣了言，染淨二性，無始并具，不可一滅一存也。

    就正因言，名雖有三，體融無二，不可一滅一存也。

    故無論未修道前，已修道後，能治所治，二性雙有。

    但前則所治之性，依熏起用，能治之性，未有熏力，是故無用；後則能治之性，依熏起用，所治之性，無所熏力，是故分減。

    總之原是一性，但依熏起用不同耳。

    故約事言，可論存壞；約性言，不可論存壞。

    因引《維摩經》“但除其病而不除法”為證。

    經中“法”字，系“法界法爾”之義，即指能治所治之性言，與當文“所治之法”“法”字義别。

    （所治之法，乃指事言也。

    ）“病”字即指所治之事。

    須知染事病根，由于情執，但除情執染，染事自無，則随染之性，原是淨性，不必除也。

    譬如眼中生翳，但除其翳，空花即滅，則見花之眼，原是淨眼，何可除乎！ （未）二，明受報不同。

     問曰：能治所治可爾。

    其未修對治者，即無始已來，具有一切故業種子。

    此種子中，即應備有六道之業。

    又複一一衆生，各各本具六道果報之性。

    何不依彼無始六道種子，令一衆生，俱時受六道身耶？答曰：不得。

    何以故？以法界法爾故。

    但可具有無始六道種子在于心中，随一道種子偏強偏熟者，先受果報。

    随是一報之中，不妨自雜受苦樂之事。

    要不得令一衆生，俱受六道之身。

    後若作菩薩自在用時，以悲願力故，用彼故業種子，一時于六道中受無量身，教化衆生也。

     問意謂能治所治之染淨二性，既可始終并具如此，則未修對治道者，自無始以來，輪回六道，造無量業。

    其心性中，當具有一切故業種子。

    而此種子中，即應備有六道之業。

    又一一衆生，既皆各各本具無始以來六道果報之性，上雲“一切衆生，一切諸佛，唯共一如來藏”，則何不依彼一一衆生所具無始六道種子，令一衆生俱時受六道身之報耶？不知法界法爾，一一衆生，雖共以一心為體，然而受報各别，所謂“常同常别”是也。

    即偏據一衆生而言，亦但可具有無始六道種子在其心中，而必随一道種子偏強偏熟者，先受一報。

    要不得俱時受六道身。

    譬如一壞之土，其中具有良莠等種子，然必随其緣足力強者，先成熟而發生，不能所有種子，俱時發生也。

    人亦如是。

    雖善業惡業，雜然并作，如惡種子偏強偏熟，則先受三塗中一報；如善種子偏強偏熟，則先受人天中一報。

    雖于一報之中，不妨雜受苦樂，如先貴後賤，或先貧後富等，然決不能俱時并受六道之身也。

    後遇善友，得聞教法，修對治道，斷惑證真，成菩薩時，則妙用自在，乃可以悲願力，用彼故業種子，一時現身六道，教化衆生耳。

     或問：作菩薩時，何以尚有故業種子？此有二義。

    如約斷證言，必至金剛道後，斷除最後無明，證究竟覺，彼時故業種子，方為永盡。

    如約悲願言，諸大菩薩，大悲心切，留随眠惑，使潤業種，俾得受生度衆，所謂“留惑潤生”是也。

    以是之故，得言故業種子。

    今文中雲“以悲願力故，用彼故業種子”，可知菩薩乃是用彼業種，受生度衆。

    若凡夫等業力牽引者，乃是為業種所用。

    二者豈可同日而語哉！（校上來原本卷十竟。

    ）