卷十一

共相性故，即成不共相識也。

     共相識、不共相識，下科一一自釋其義。

    蓋共相指依報言，如山河大地等，為多人共同受用者是。

    不共相指正報言，如五陰色身，為一人各别受用者是。

    此二皆有形有相，故謂之“相”也。

    “識”者，阿賴耶識（即第八識，本書又名為本識）。

    因依正二報，皆由此識變現。

    故名共相識、不共相識。

    如《楞嚴經》雲：“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。

    ”又雲：“迷妄有虛空，依空立世界。

    想澄成國土，知覺乃衆生。

    ”此即明共相不共相，皆唯識所變之義也。

    如約一心具體相用三大言，此即三大中之相大，前七識等為用大，而自性清淨心，乃體大也。

    又共相識是一義，不共相識是異議。

    若以相望體，體是一義，共不共相識，則是異義。

    加以共中不共，不共中共，種種差異。

    然而皆不離于一心。

    吾人心體之圓融無礙，為何如耶？ 此中問意，即承上文“唯共一如來藏”而來。

    謂既皆一心為體，雲何有相見不相見、受用同不同之别耶？相見不相見者，若約依報言，凡夫但見凡聖同居穢土，其淨土則不能見；約正報言，但見人道畜道，餘不能見，即同在一道。

    若此有心彼無心，則此能見彼。

    彼雖遇我，亦如不見。

    又同居土中，有權聖，有實聖。

    凡身既不能見實聖法身，即權現之菩薩，我雖見之，亦隻認為凡夫，仍見如未見也。

    受用同不同者，世間貧富貴賤，其受用大大不同。

    即一家之中，一身之内，亦各有同有不同。

    推之其他法界，其同不同，更有多别，可以例知。

     答中先就一心，分為體相二種。

    次就依他性（即體相之相），開為清淨染濁二分。

    三就二種依他性，示有共不共相識。

    初明體相二種中，體者即是真如平等心。

    亦即自性清淨心。

    一切凡聖。

    共以此心為體，故又名為“平等共相法身”。

    此“共”字作“總”字看。

    《起信論》中，一法界大總相法門體，非對别言總也。

    “相”乃性相不二之相，即無相之相，非對體說相也。

    此“共相”二字，與共相識之共相，字雖同而義懸殊，務須辨清。

    夫共相法身者性德也。

    若無修德，則不覺自動，真妄和合而成阿賴耶識。

    此