卷三 反經十三

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    ” 由是觀之，善人不得聖人之道不立，盜跖不得聖人之道不行。

    天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多矣。

    ——[反仁義也。

     議曰：昔仲由為邵宰，季氏以五月起長溝。

    當此之時，子路以其私秩粟為漿飯，以饷溝者。

    孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器。

    子路曰：“夫子嫉由之為仁義乎？”孔子曰：“夫禮，天下愛天下，諸侯愛境内，大夫愛官職，士愛其家。

    過其所愛，是曰侵官。

    ” 漢武時，河間獻王來朝，造次必于仁義。

    武帝色然難之，謂曰：“湯以七十裡，文王以百裡，王其勉之！”王知其意，歸即縱酒。

     由是言之，夫仁義兼濟，必有分乃可。

    故屍子曰：“君臣父子，上下長幼，貴賤親疏，皆得其分曰理。

    愛得分曰仁。

    施得分曰義。

    慮得分曰智。

    動得分曰适。

    言得分曰信。

    皆得其分而後為成人。

    ” 由是言之，跖徒之仁義非其分矣。

    ] 【譯文】 從董卓這類人對有文化學識的人都知道籠絡利用看來，仁義禮智信這些原則，好人要想成功，需要用來做依據；壞人要想成功，也不能違反這些原則。

    可是天下到底好人少，壞人多，所以好人用這些原則做好事，給天下衆生帶來的利益少，壞人用這些原則做壞事，給天下衆生帶來的災禍就多了。

     這就是仁義的反作用。

     我們再舉例來讨論這個問題。

     [從前孔子的學生子路去邵這個地方做行政長官，當時魯國的政權掌握在季家手裡，季氏想在五個月内開通一條運河。

    這對老百姓來說，太苛刻了。

     而這條運河正好在子路管轄的行政區内，為了鼓勵民工幹活，子路就掏自己的腰包，還把家裡的糧食弄來做飯給大家吃，以補工程費用的不足。

    孔子聽到這個消息後，馬上派子貢去，把子路做好的飯倒掉，把鍋竈、飯碗毀掉。

     子路大發脾氣，跑回去找孔子吵架：“你天天教導我們做好人好事，教我們行仁義，現在我這樣做了，你又叫子貢來搗亂，是不是嫉妒我們呀？”孔子說：“子路，你好胡塗啊中國的文化倫理是什麼你知不知道？當皇帝的人說他們愛普天下的老百姓，是因為他們把天下當作是自己的；當諸侯的說他們愛境内的老百姓，是因為他們把自己所管轄的領地當作是自己的；當了大夫的，隻管自己職責範圍以内的事；普通老百姓，隻愛自己的妻子兒女。

    如果超過了各自的範圍幹預别人的事，雖然你一片好心，也不得好報，因為你侵犯了别人的權力。

    ” 漢武帝的時候，封在河間的獻王劉德到長安朝見漢武帝，穿着打扮、言談舉止、進退起居都很規矩，很得體，很有禮貌。

    漢武帝看到以後，場面上裝出贊許的樣子，内心卻很不高興，于是對獻王說：“湯武當年起來鬧革命，根據地不過才七十裡大，文王也不過是以方圓百裡的地方打的天下。

    你現在管的地方，比他們造反時的領地大多了。

    好好幹吧！” 獻王聽了這幾句話，吓得出了一身冷汗，回去以後，沉緬酒色，一天到晚喝的爛醉如泥，表示胸無大志，以此告訴漢武帝：這一下你總該放心了吧？ 我不過是個酒色之徒，哪能跟湯武、文王相比？ 由子路和獻王這兩個故事看來，要行仁義、表愛心，普遍地幫助别人，愛部下，愛集體，也要知道自己的本分才行。

    一旦超越了自己的職權範圍，不但行不通，而且會招惹禍患。

    所以戰國時的法家屍佼在他的著作中說：“君臣父子，上下長幼，不論貴賤親疏，人人都要守本分，這就是理。

    對别人能恰如其分地表現愛心，就是仁；恰如其分地施舍，就是義；恰如其分地使用自己的思慮計謀，然是智；恰如其分地做事，就是适；恰如其分地說話，就是信。

    總之，一言一行都要曉得自己的本分，都要适可而止，才可以說是成熟了。

    ”由這個道理看來，前面所說的強盜雖然也講仁義道德，所謂“盜亦有道”，但在做人的基本原則上，他是錯誤的，因為他不守本分。

    ] 由是言之，夫仁義禮樂、名法刑賞、忠孝賢智之道，文武明察之端，無隐于人，而常存于代，非自昭于堯湯之時，非故逃于桀纣之朝。

    用得其道則天下理，用失其道而天下亂。

     [孫卿曰：羿之法非亡也，而羿不世出；禹之法猶存也，而夏不代王。

    故法不能獨立，得其人則存，失其人則亡矣。

     《莊子》曰：宋人有善為不龜手之藥者，代以汧澼絖為事。

    客聞之，請買其方百金。

    客得之以說吳王。

    越人有難，吳王使之将。

    冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封。

    能不龜手一也，或以封，或不免于汧澼絖，則其所用之異。

    ] 故知制度者，代非無也，在用之而已。

     【譯文】 綜上所述，孔孟所标榜的仁義禮樂也罷，法家所提倡的名法刑賞也罷，忠孝賢智這些做人的基本原則，文韬武略、審時度勢這些世俗才智的運用，每家的思想，每一種法制，都是天地間的真理，并沒有向哪些人隐瞞，向哪些人顯露。

    盡管時代變了，而真理還是代代都存在的，并不是說在三代以前，仁義道德因是聖明時代就自動出來了，到了夏桀、商纣，因是昏亂時代，仁義道德就故意離開了人類社會。

    問題在于每個時代的領袖人物怎樣去運用，用得好就天下大治，用得不好就天下大亂。

    一治一亂，全在于人。

     [荀子說：“古代羿的思想政策并沒有遺失，隻不過羿在中年就死了，沒有繼續下去；大禹的文化法制都還存在，但因沒有接班人，沒有繼承下來。

    ” 問題就在這裡。

    任何法律、思想、體制、主義、法規，本身不能獨立存在，而要靠人去運用，用得好就存在，用得不好就消亡。

     《莊子》這本書裡講的一則寓言正好說明了這個道理。

    宋國的一家人，有一祖傳秘方，冬天塗在手上不生凍瘡，皮膚不會皲裂。

    這家人靠這個秘方世世代代漂布為生。

    有人路經這裡，聽說這家人有此秘方，提出用一百兩金子買他們的秘方。

    客人買到手後，就去南方遊說吳王。

    吳越地處海疆，守衛國土，主要靠海軍。

    他遊說吳王成功，做了吳國的海軍司令，替吳國練兵。

     到了冬天，吳越兩國發生了海戰，吳國的水兵塗了他的不皲之藥，不怕冷，不生凍瘡，結果打敗了越國，此人因之立了大功，割地封候。

    同樣一個不生凍瘡、不皲手的藥方，有的人用來封候拜将，而守着這個方子的那家人卻世世代代給人家漂布。

    ] 由此看來，同樣一個東西，人的聰明才智不同，用法不同，效果就有天地之别。

    所以任何思想，任何制度，不是有沒有，而在于用與不用和會用不會用。

    會用，就能求名得名，求利得利；不會用，就隻有世代倒黴了。

     【按語】 古今中外，不要說已成曆史遺迹的大大小小的國家無法統計，就是作為國家的政體又有多少類型呢？氏族公社、奴隸制姑且不說，光現代化的政治體制就有民主立憲制、君主立憲制、共和制、民主制、聯邦制、邦聯制、多黨制、一黨制..雖然可以說，随着人類物質文明和精神文明的進步，人類的社會制度、政治體制也呈逐級進步的狀态，如從奴隸制、封建制、資本主義到社會主義，後者總比前者文明、進步。

    但是任何一種社會制度和政治體制，都不能說是最完美的。

    不僅如此，任何一種制度，随着時代的發展，都要逐漸暴露其弊端，直到最後走向反面。

    這就是《反經》一書主體思想的基本出發點。

    《反經》一書的整個着眼點也全在這個“反”字上，因為宇宙間的萬事萬物，随時随地都在變，立場不同，觀念就兩樣。

    因此，有正面一定有反面，有好必然有壞。

    歸納起來，有陰就一定有陽，有陽一定有陰。

    陰與陽在哪裡？當陰盛的時候，陽的成分一定涵在陰的當中；當陽盛的時候，陰的成分也一定涵在陽的裡面。

    我們做一件事情，好的時候，壞的因素已經有種子因素在好的裡面了。

    譬如一個人春風得意，得意就忘形，失敗的種子已經開始種下去了；當一個人失敗時，所謂失敗是成功之母，未來新的成功種子，已經在失敗中萌芽了。

    重要的在于能不能把握住成敗的時間機會與空間形勢。

     其次所謂“反”，是指任何一件事，沒有絕對的好壞，因此看曆史，看政治制度，看時代的變化，也沒有什麼絕對的好壞。

    就是我們拟定一個辦法，處理一個案件，拿出一個法規來，針對目前的毛病，是絕對的好。

    但經過幾年，甚至經過幾個月以後，就變成了壞的。

    所以真正懂了其中道理，知道了宇宙萬事萬物都在變，第一等人曉得要變了，把握機先而領導變；第二等人變來了跟着變；第三等人變都變過了，他還在那裡罵變，其實早已經事過境遷了，他是被時代遺棄了。

    反經的原則就在這裡。