《大佛頂首楞嚴經》卷三

複次，阿難！雲何六入，本如來藏，妙真如性？ 阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。

    因于明、暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。

    此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。

    如是，阿難！當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。

    何以故？若從明來，暗即随滅，應非見暗；若從暗來，明即随滅，應無見明。

    若從根生，必無明、暗；如是見精，本無自性。

    若于空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！譬如有人：以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。

    兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相。

    因于動、靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。

    此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。

    如是，阿難！當知是聞，非動、靜來，非于根出，不于空生。

    何以故？若從靜來，動即随滅，應非聞動！若從動來，靜即随滅，應無覺靜！若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。

    若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！譬如有人：急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中，聞有冷觸；因觸分别，通、塞、虛、實，如是乃至，諸香臭氣。

    兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相。

    因于通、塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。

    此聞離彼通、塞二塵，畢竟無體。

    當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。

    何以故？若從通來，塞則聞滅，雲何知塞？如因塞有，通則無聞，雲何發明，香、臭等觸？若從根生，必無通、塞。

    如是聞機，本無自性。

    若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令勞。

    其人若病，則有苦味。

    無病之人，微有甜觸。

    由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。

    兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。

    因甜、苦、淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。

    此知味性，離彼甜、苦，及淡二塵，畢竟無體。

    如是，阿難！當知如是，嘗苦、淡知，非甜、苦來；非因淡有；又非根出；不于空生。

    何以故？若甜、苦來，淡則知滅，雲何知淡？若從淡出，甜即知亡，複雲何知，甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡，及與苦塵。

    斯知味根，本無自性。

    若從空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難，譬如有人：以一冷手，觸于熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。

    如是以此，合覺之觸，顯于離知，涉勢若成，因于勞觸。

    兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。

    因于離、合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。

    此知覺體，離彼離、合違順二塵，畢竟無體。

    如是，阿難！當知是覺，非離、合來，非違順有，不于根出，又非空生。

    何以故？若合時來，離當已滅，雲何覺離？違順二相，亦複如是。

    若從根出，必無離、合、違、順四相。

    則汝身知，元無自性。

    必于空出，空自知覺，何關汝入？是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！譬如有人：勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。

    是其颠倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。

    兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。

    因于生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮内塵，見、聞逆流，流不及地，名覺知性。

    此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。

    如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不于根出；亦非空生。

    何以故？若從寤來，寐即随滅，将何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相，随身開合，離斯二體，此覺知者。

    同于空華，畢竟無性。

    若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。

     複次，阿難！雲何十二處，本如來藏，妙真如性？ 阿難！汝且觀此：祇陀樹林，及諸泉池。

    于意雲何？此等為是，色生眼見？眼生色相？阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。

    若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？是故當知：見與色、空，俱無處所。

    即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！汝更聽此，祇陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。

    于意雲何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若複此聲來于耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祇陀林，則無有我；此聲必來，阿難耳處，目連、迦葉，應不俱聞？何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？若複汝耳，往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城，則無有我。

    汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！何況其中，象、馬、牛羊，種種音響？若無來往，亦複無聞。

    是故當知：聽與音聲，俱無處所。

    即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！汝又嗅此，爐中旃檀，此香若複然于一铢，室羅筏城四十裡内，同時聞氣。

    于意雲何？此香為複生旃檀木，生于汝鼻；為生于空？阿難！若複此香，生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，雲何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義？若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？若生于木，則此香質，因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空，未及遙遠，四十裡内，雲何已聞？是故當知：香鼻與聞，俱無處所。

    即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！汝常二時，衆中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。

    于意雲何？此味為複生于空中？生于舌中？為生食中？阿難！若複此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？若不變移，不名知味，若變移者，舌非多體，雲何多味，一舌之知？若生于食，食非有識，雲何知味？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？則此界人，同于海魚！既常受鹹，了不知淡。

    若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味？是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。

    即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！汝常晨朝，以手摩頭。

    于意雲何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為複在頭？若在于手，頭則無知，雲何成觸？若在于頭，手則無用，雲何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身？若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成！若二體者，觸誰為在？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？是故當知：覺觸與身，俱無處所。

    即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

     阿難！汝常意中，所緣、善、惡、無記三性，生成法則。

    此法為複即心所生？為當離心，别有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處？若離于心，别有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。

    即汝即心，雲何汝心更二于汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當于何在？今于色、空，都無表示，不應人間，更有空外。

    心非所緣，處從誰立？是故當知：法則與心，俱無處所。

    則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

     複次，阿難！雲何十八界，本如來藏，妙真如性？ 阿難！如汝所明，眼色為緣，生于眼識。

    此識，為複因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空，無可分别；縱有汝識，欲将何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅？雲何識知，是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知，虛空所在？若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界？是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。

    則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。

     阿難！又汝所明，耳聲為緣，生于耳識。

    此識為複因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成；雲何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，複從誰立？若生于聲，識因聲有，則不關聞。

    無聞則亡聲相所在？識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。

    不應聲聞，雜成中界。

    界無中位，則内外相，複從何成？是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。

    則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。

     阿難！又汝所明，鼻香為緣，生于鼻識。

    此識為複因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，雲何立界？若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。

    以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？以香為知，知自屬香，何預于汝？若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香則非臭。

    若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香複成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？知即非生，不知非識。

    香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。

    既無中間，不成内外，彼諸聞性，畢竟虛妄。

    是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。

    則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。

    阿難！又汝所明，舌味為緣，生于舌識。

    此識為複因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，雲何立界？若因味生，識自為味，同于舌根，應不自嘗，雲何識知，是味非味？又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分别？分别既無，則不名識，雲何複名，舌味識界？不應虛空，生汝心識？舌味和合，即于是中，元無自性，雲何界生？是故當知：舌味為緣，生舌