儒效篇第八

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    不聞不見，則雖當，非仁也。

    其道百舉而百陷也。

     【譯文】 沒有聽到不如聽到，聽到不如見到，見到不如理解，理解不如實行。

    學習到了實行也就到頭了。

    實行，才能明白事理，明白了事理就是聖人。

    聖人這種人，以仁義為根本，能恰當地判斷是非，能使言行保持一緻，不差絲毫，這并沒有其他的竅門，就在于他能把學到的東西付諸行動罷了。

    所以聽到了而沒有見到，即使聽到了很多，也必然有謬誤；見到了而不理解，即使記住了，也必然虛妄；理解了而不實行，即使知識豐富，也必然會陷入困境。

    不去聆聽教誨，不去觀摩考察，即使偶爾做對了，也不算是仁德，這種辦法采取一百次會失誤一百次。

     故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，雲能則速成，察則速盡，辯則速論。

    故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。

     【譯文】 所以，人要是沒有老師、不懂法度，如果有智慧，就一定會偷竊；如果勇敢，就一定會搶劫；如果有才能，就一定會作亂；如果明察，就一定會搞奇談怪論；如果善辯，就一定會大言欺詐。

    人要是有了老師、懂了法度，如果有智慧，就會很快通達事理；如果勇敢，就會很快變得威武；如果有才能，就會很快成功；如果明察，就能很快理解一切；如果善辯，就能很快論斷是非。

    所以有老師、懂法度，是人們的一大寶物；沒有老師、不懂法度，是人們的一大禍害。

     人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣。

    而師法者，所得乎積，非所受乎性。

    性不足以獨立而治。

    性也者，吾所不能為也，然而可化也。

    積也者，非吾所有也，然而可為也。

    注錯習俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。

    習俗移志，安久移質。

    并一而不二，則通于神明，參于天地矣。

     【譯文】 人要是沒有老師、不懂法度，就會推崇發展本性了；有了老師、懂了法度，就會注重增加學習的積累了；而老師、法度，是從合乎禮義的高尚情操中得來的，并不是禀受于先天的本性，所以也不能夠獨立地得到完善。

    本性這種東西，是我們所不能造就的，卻可以通過教育來改變；學習的積累，不是我們固有的，卻可以造就。

    對人的安排措置以及習慣風俗，是用來改變本性的；專心緻志地學習而不三心二意，是用來造成知識積累的。

    風俗習慣能改變人的思想，安守習俗的時間長了就會改變人的本質；學習時專心緻志而不三心二意，就能通于神明，與天地相并列了。

     故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，塗之人－－百姓，積善而全盡，謂之聖人。

    彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。

    人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。

    工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。

     【譯文】 所以，堆積泥土就成為山，積聚水流就形成海，一朝一夕積累起來就叫做年，最高的叫做天，最低的叫做地，空間之中朝六個方向延伸出去叫做極，路上的普通老百姓積累善行而達到了盡善盡美就叫做聖人。

    這些都是努力追求以後才得到的，努力做了以後才成功的，不斷積累以後才高超的，盡善盡美以後才聖明的。

    所以聖人這種人，實是普通人德行的積累。

    人積累了鋤草耕地的本領就成為農夫，積累了砍削的技巧就成為工匠，積累了販賣貨物的經驗就成為商人，積累了合乎禮義的德行就成為君子。

    工匠的兒子無不繼承父親的事業，而國都裡的居民都安心習慣于本地的習俗，居住在楚國就像楚國人一樣生活，居住在越國就像越國人一樣生活，居住在中原各國就像中原各國的人一樣生活。

    這不是天生的本性，而是後天的積習和磨煉使他們這樣的啊。

     故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣；縱情性而不足問學，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。

    凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。

    詩曰：“維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是複。

    民之貪亂，甯為荼毒。

    ”此之謂也。

     【譯文】 所以人懂得謹慎地措置自己，小心地對待風俗習慣，加強德行的積累和磨煉，就成為君子了；如果放縱本性而不重視學習，就成為小人了。

    成為君子，就經常會得到安甯與光榮了；成為小人，就經常會遇到危險和恥辱了。

    凡是人沒有不希望安甯、光榮而厭惡危險、恥辱的，但是隻有君子才能得到他所喜歡的，小人卻是天天在招緻他所厭惡的。

    《詩》雲：“有了這些善良人，你不訪求不進用；那些狠心殘忍者，你卻照顧又看重。

    民衆一心想作亂，難道甘願被殘害？”說的就是這個。

     人論：志不免于曲私，而冀人之以己為公也；行不免于污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是衆人也。

    志忍私，然後能公；行忍情性，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。

    志安公，行安修，知通統類：如是則可謂大儒矣。

    大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；衆人者，工農商賈也。

    禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。

    人倫盡矣。

     【譯文】 人的類别：思想沒有脫離偏邪自私，卻希望别人認為自己大公無私；行為沒有脫離污穢肮髒，卻希望别人認為自己善良美好；非常愚昧淺陋，卻希望别人認為自己聰慧明智：這樣的人是一般的民衆。

    思想上克制了私心，然後才能出于公心；行動上抑制了本性，然後才能善良美好；聰明而又喜歡請教，然後才能多才多藝：去私為公、行為美好又有才幹，可以稱為小儒了。

    思想上習慣于公正無私，行動上習慣于善良美好，智慧能夠精通綱紀法度；像這樣就可以稱為大儒了。

    大儒這種人，能當天子的三公；小儒，可以當諸侯的大夫或士；民衆，隻能當工匠、農夫、商人。

    禮制，是君主用來鑒定群臣等級的标準，人的類别用它來鑒定就能包羅無遺了。

     君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。

    言政治之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二後王。

    道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。

    高之下之，小之巨之，不外是矣。

    是君子之所以騁志意于壇宇宮廷也。

    故諸侯問政，不及安存，則不告也。

    匹夫問學，不及為士，則不教也。

    百家之說，不及後王，則不聽也。

    夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

     【譯文】 君子說話有界限，行動有标準，主張有專重。

    說到政治的要求，不低于使國家安定和生存；說到思想的要求，不低于做一個有德才的學士；說到道德的要求，是不背離當代的帝王。

    談論政治原則時古得超過了夏、商、周三代便叫做放蕩荒誕，談到法度時背離了當代的帝王便叫做不正。

    使自己的主張或高、或低、或小、或大，都不超越這個原則範圍，這就是君子能使自己的思想活躍奔放而又保持在一定的界限、範圍内的原因啊。

    所以諸侯詢問政治，如果不涉及如何使國家安定而存在下去，就不告訴他；一般人來求學，如果不涉及如何做一個有德才的學士，就不教他；各家的學說，如果不涉及當代的帝王，就不聽它。

    這就叫做君子說話有界限、行動有标準。