哀公篇第三十一

如斯可謂賢人矣？”孔子對曰：“所謂賢人者，行中規繩而不傷于本，言足法于天下而不傷于身，富有天下而無怨财，布施天下而不病貧：如此則可謂賢人矣。

    ” 哀公曰：“善！敢問何如斯可謂大聖矣？”孔子對曰：“所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。

    大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不取舍也。

    是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物于風雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可識，百姓淺然不識其鄰：若此則可謂大聖矣。

    ”哀公曰：“善！” 【譯文】 孔子說：“人有五種典型：有平庸的人，有士人，有君子，有賢人，有偉大的聖人。

    ” 哀公說：“請問像怎樣可以稱之為平庸的人？”孔子回答說：“所謂平庸的人，嘴裡不能說出好話，心裡也不知道憂愁，不知道考慮選用和依靠賢人善士；出動時不知道去幹什麼，立定時不知道立腳點在哪裡；天天在各種事物中挑選，卻不知道什麼東西貴重；一味順從外界的事情就像流水似的，不知道歸宿在哪裡；為耳、目、鼻、口、心的欲望所主宰，思想也就跟着變壞。

    像這樣，就可以稱之為平庸的人了。

    ” 哀公說：“好！請問像怎樣可以稱之為士人？”孔子回答說：“所謂士人，即使不能徹底掌握治國的原則和方法，但必定有所遵循；即使不能盡善盡美，但必定有所操守。

    所以他了解知識不求多，而務求審慎地對待自己的知識；說話不求多，而務求審慎地對待自己所說的話；做事不求多，而務求審慎地對待自己所經手的事。

    知識已經了解了，話已經說了，事已經做了，那就像自己的生命和肌膚一樣不可能再加以改變了。

    所以富貴并不能使他增加些什麼，卑賤并不能使他減少些什麼。

    像這樣，就可以稱之為士人了。

    ” 哀公說：“好！請問像怎樣才可以稱之為君子？”孔子回答說：“所謂君子，就是說話忠誠守信而心裡并不自認為有美德，仁義之道充滿在身而臉上并不露出炫耀的神色，思考問題明白通達而說話卻不與人争辯。

    所以灑脫舒緩好像快要被人趕上似的，就是君子了。

    ” 哀公說：“好！請問像怎樣才可以稱之為賢人？’孔子回答說：“所謂賢人，就是行為符合規矩法度而不傷害本身，言論能夠被天下人取法而不傷害自己，富裕得擁有天下而沒有私藏的财富，把财物施舍給天下人而不用擔憂自己會貧窮。

    像這