榮辱篇第四

亡、刑罰的緣由。

    他們考慮問題不深入，他們選擇人生道路不謹慎，他們确定自己的取舍時粗疏而漫不經心，這就是他們危亡的原因。

     材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。

    故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。

    是故窮則不隐，通則大明，身死而名彌白。

    小人莫不延頸舉踵而願曰：“知慮材性，固有以賢人矣。

    ”夫不知其與己無以異也。

    則君子注錯之當，而小人注錯之過也。

    故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以為君子之所為也。

    譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。

    是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。

     【譯文】 資質、本性、智慧、才能，君子、小人是一樣的。

    喜歡光榮而厭惡恥辱，愛好利益而憎惡禍害，這是君子，小人所相同的，至于他們用來求取光榮、利益的途徑就不同了。

    小人嘛，肆意妄言卻還要别人相信自己，竭力欺詐卻還要别人親近自己，禽獸一般的行為卻還要别人贊美自己。

    他們考慮問題難以明智，做起事來難以穩妥，堅持的一套難以成立，結果就一定不能得到他們所喜歡的光榮和利益，而必然會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害。

    至于君子嘛，對别人說真話，也希望别人相信自己；對别人忠誠，也希望别人親近自己；善良正直而處理事務合宜，也希望别人贊美自己。

    他們考慮問題容易明智，做起事來容易穩妥，堅持的主張容易成立，結果就一定能得到他們所喜歡的光榮和利益，一定不會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害；所以他們窮困時名聲也不會被埋沒，而通達時名聲就會十分顯赫，死了以後名聲會更加輝煌。

    小人無不伸長了脖子踮起了腳跟而羨慕地說：“這些人的智慧、思慮、資質、本性，肯定有超過别人的地方啊。

    ”他們不知道君子的資質才能與自己并沒有什麼不同，隻是君子将它措置得恰當，而小人将它措置錯了。

    所以仔細地考察一下小人的智慧才能，就能夠知道它們是綽綽有餘地可以做君子所做的一切的。

    拿它打個比方來說，越國人習慣于越國，楚國人習慣于楚國，君子習慣于華夏；這并不是智慧、才能、資質、本性造成的，這是由于對其資質才能的措置以及習俗的節制之不同所造成的啊。

     仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。

    故君子道其常，而小人道其怪。

     【譯文】 奉行仁義道德，是常常能得到安全的辦法，然而不一定就不發生危險；污穢卑鄙強取豪奪，是常常會遭受危險的辦法，但是不一定就得不到安全。

    君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。

     凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。

    目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。

     可以為堯禹，可以為桀跖，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。

    是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。

    為堯禹則常安榮，為桀跖則常危辱；為堯禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞；然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。

    堯禹者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修為，待盡而後備者也。

     【譯文】 大凡人都有一緻相同的地方：餓了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來就有的本性，它是無需依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨别白黑美醜，耳朵能辨别音聲清濁，口舌能辨别酸鹹甜苦，鼻子能辨别芳香腥臭，身體皮膚能辨别冷熱痛癢，這又是人生下來就有的資質，它是不必依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的。

    人們可以憑借這些本性和資質去做堯、禹那樣的賢君，可以憑借它去做桀、跖那樣的壞人，可以憑借它去做工匠，可以憑借它去做農夫、商人，這都在于各人對它的措置以及習俗的積累罷了。

    做堯、禹那樣的人，常常安全而光榮，做桀、跖那樣的人，常常危險而恥辱；做