上卷

《般若波羅蜜多心經》———這是經的題目。

    這個經字不多，二百六十個字，義很廣。

    般若經一共有八部：《大品般若》、《放光般若》、《光贊般若》、《道行般若》、《小品般若》、《天王問般若》、《文殊問般若》、《金剛般若》，這八部經有六百多卷。

     咱這部《般若波羅蜜多心經》有二百六十個字，從“觀自在菩薩”到“薩婆诃”的“诃”字，一共二百六十個字。

    但是它的意義，包括了我剛才念的八部般若經的意義。

     大家可能對《心經》讀誦得很多，都有一般的理解，理解得深或理解得淺，關系不大，隻要能依照經的含意去修行去做，這個就很重要。

     一般而言，我們都是從文字上起觀照，從觀照而證到般若的甚深智能。

    文字就是我們現在念的，這二百六十個字是文字；觀照就是思惟，要思考它所說的含意與義理，從思考而能進入實相。

    實相，也叫真如，也叫法相，就是真正的明心見性，這是從修得的。

     這部經本來是《大般若經》的一部分，所以沒有開頭的“序分”，後頭也沒有“流通分”，也沒有說的時間、地點、條件、處所、聽衆，因為心經是《大般若經》中間的一部分，所以這些都沒有。

     “般若”是不翻的，為什麼不翻呢？“尊貴不翻”。

    印度的佛經傳到中國來之後，有五種不翻：一種是它含的義理很多，翻完了會把它的義理都移掉了不能翻全，這種多含義的不翻。

    第二種是我們念的咒語也不翻，叫做“秘密不翻”。

    “尊貴不翻”，尊重它不翻，因為翻出來，會産生混淆，般若翻智能，如此一來都是智能，聰明智能也叫做智能，但是這個智能跟那個智能完全不相同，因此尊重原意不翻。

    另外一種是“順古不翻”，曆來就不翻，像“阿耨多羅三藐三菩提”，為保存它的原意所以不翻。

    雖然不翻，我們有些人為了懂得它的義理，還是翻成“無上正等正覺”，那是講解的時候翻，正式的時候不翻，這是順古。

    還有“此度無不翻”，我們這裡沒有那個實物，像“南摩羅果”就不翻，為什麼？因為沒有那個果。

    這個“般若波羅蜜”的“般若”是“尊貴不翻”。

     “般若”我們都知道是智能，這個字的含義很深，是一切智？道種智？一切種智？是哪一個智呢？是一切種智，這是佛果上究竟的智能。

    為什麼呢？因為下頭有“波羅蜜多”，就是到彼岸。

    因這個智能而能達到究竟，究竟到了彼岸，到了彼岸就是成佛。

    這有兩種，有一種像聲聞二乘了脫生死、斷了見之後，不是究竟到彼岸；他能夠出了生死海，不随六道輪回轉，這裡所說的到彼岸是究竟到彼岸。

     “心”字是比喻，本身就是法眼。

    《般若經》本來是很大份量很重，六百卷。

    《心經》二百六十個字，一卷都還不到，但是它含的義理很多。

    譬如一個人的身體，心髒為主，以心為主。

    雖然字少，但是含義非常的廣，跟《大品般若》一切般若都一樣的。

    因此“心”字是形容詞，是比喻。

     “經”是通題，什麼叫通題呢？像“般若波羅蜜多”，隻有此經叫“般若波羅蜜多”，其它的經就不叫“般若波羅蜜多”。

    但是“經”就不同了，一切都叫經，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，以及剛剛才說完的《佛說無量壽佛經》。

    “經”是通題，表示常義、不變義、貫穿義，含義很多。

    古代中國，儒教、道教所有的文字也叫“經”，那個是形容恒常不變的意思，亘古今而不變。

    佛經呢？佛教取這個“經”的意思，是尊重我們此方的意見，并且這個含義也是可以通的。

    在印度是講貫穿義，貫穿義是把許多的義理，穿成一個像花鬘似的；許多雜散紛散的花，把它穿在一起，就成為花鬘。

     這就是今天要跟大家說的題。

    我先簡單這樣說，如果深入的說，就是文字般若、觀照般若、實相般若。

    我們做個比方。

    什麼叫文字般若？就是我們念的這個文字。

    譬如我們駕駛的工具，或者行人的舟、過河的船，都可以，我們在此岸，它能幫忙渡到彼岸去。

    假如用這個文字般若，可以使我們理解它的義理，假文字來理解它的義理。

    理解它的義理，經過我們的思想，再加觀照，把它運用一下，而後依它起行，去修行，這個觀照般若就像船的駕駛一樣，像我們開的車，雖然有功用，但得有一個駕駛員才能把它駛到啊！文字般若雖然想出一個道理了，你必須得去做，去行。

     實相般若就是我們要達到的目的。

    比方說，我們要到哪裡去，要達到這個目的，我們要開車子去，這個車子工具就是文字般若。

    有一個好駕駛員，不會出車禍，那就是觀照般若。

    而後，我們就能夠達到目的。

     這部經份量不大，要求我們能夠真正的明白。

    大家天天誦啊，經過這麼一講，往後你坐那兒一念這部經，就知道它的意思了。

     “此方真教體，清淨在音聞。

    ”，“此方”是衆生耳根特别利，一聽，他就能記得到，看文字也許記不到，他聽起來能夠心領神會，是這樣一個意思。

     這個“般若”，剛才講過了不翻，因為意思很多。

    可是我們如果為了解釋方便起見，把它翻過來，那就是“智慧”。

    有幾種的智能？如果是依照文字所産生的智能，就很膚淺了，你隻是随着文字理解它的義理，那是經本上的義理，跟你自己的心，跟你的悟得，關系不太大，隻能種個善根而已。

    如果經過你的思考，經過你去做，就是修行了，觀照就是修行。

    為什麼“色不異空”？為什麼“空不異色”？經過思惟修，你就知道“色不異空”是這麼一回事了；“空不異色”是反過來說。

    這就等于實相般若所起的用，由這個用而達到它的體，實相般若就是真空體，般若經就是顯真空的。

     在别的經上，“般若”的含義很多，有叫“真如”，有叫“實相”，有叫“法性”，有叫“性體”，經常講的“自性清淨心”，都是這個“般若”的含義。

    在《大乘起信論》專講“如來藏性”，有的講“如來”，如如不動的“如如”，也就是“般若”的含義。

    “實際”，實際理地；我們經常說“理性”啊，還講“畢竟空”，也是這個含義。

    有時候講“中道”、“中谛”，都是這個“般若”含義。

    對着那部經的意思來說的，同時還有個對機，哪些人聽？對聽的人說，使他能夠明瞭。

    一切法都有種種的名詞，因為地點的條件、時間的種種不同，經的名字也就有變化。

    那就是說，随着衆生能夠理解得到的來定個經名，有了名字才立個經文。

     “波羅蜜”呢？應該說“波羅蜜多”。

    我們平常講《金剛經》就說《金剛般若波羅蜜》，這部《心經》它加個“多”字。

    “波羅”兩個字就是“彼岸”，“蜜多”是“到”，彼岸到。

    那麼“此岸”是比喻什麼呢？所謂“此岸”是我們在這生死當中，在這無常的生滅當中輪轉。

     我們經常說煩惱很重，那就是你想從此岸到達彼岸有些個煩惱障。

    譬如剛才咱們說的那個船，到了中流是一樣的。

    “涅盤”不生不滅，就證到彼岸了。

    從此岸證到彼岸，有些個階位，有些個次第。

     像我們初信，信心堅定的，這屬于十信位，但還沒入位；必須到十住、十行、十回向，這叫三賢位。

    三賢位要修行一大阿僧祇劫，因為道力微弱，還降伏不住煩惱，這個煩惱是指着無明說的，塵沙無明還降伏不到，反而被煩惱降伏了，所以他離彼岸、離波羅蜜還很遠，遠波羅蜜。

     從初地到七地菩薩，也要修一個阿僧祇劫，道力是增長很多了，這就能夠降伏煩惱，連根本煩惱都能降伏，這就是近波羅蜜，跟到彼岸相近了。

     從八地菩薩不動地到法雲十地，還要修行一個阿僧祇劫。

    釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，從三賢位到一至七地，完了，八地到十地，這三大阿僧祇劫的功行圓滿了，還要百劫修相好，才能夠成佛。

    到了八地以後，就是不動地了，他對煩惱不但降伏，都能斷除，他的道力就增上了，把煩惱全部降伏，才能叫“大般若波羅蜜”，也還沒達到“究竟波羅蜜”，直到成佛才是“金剛般若波羅蜜”。

     “心”字是譬喻的意思，“