弘明集卷第二

實天之小人。

    靈極之容複何由感應。

    豈不之偏隐哉。

    我不見矣。

    若佛或有随緣來生。

    而六度之誠發自宿業感見獨朗。

    亦當屢有其人。

    然雖道俗比肩複何由相知乎。

    然則粗妙在我。

    故見否殊應。

    豈可以己之不曜于光儀。

    而疑佛不見存哉。

    夫天地有靈精神不滅明矣。

    今秦趙之衆。

    其神與宇宙俱來。

    成敗天地而不滅。

    起籍二将豈得頓滅六十萬神哉。

    神不可滅也。

    則所滅者身也。

    豈不皆如佛言。

    常滅群生之身。

    故其身受滅。

    而數會于起籍乎。

    何以明之。

    夫乾道變化各正性命。

    至于雞彘犬羊之命。

    皆乾坤六子之所一也。

    民之咀命充身。

    暴同蛛蟱為網矣。

    鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虛己甚矣。

    天道至公所希者命。

    甯當許其虐命而抑其冥應哉。

    今六十萬人雖當美惡殊品。

    至于忍咀群生恐不異也。

    美惡殊矣。

    故其生之所享固可實殊。

    害生同矣。

    故受害之日固亦可同。

    今道家之言。

    世之所迂。

    無以雲焉。

    至若于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣。

    殺報交驗。

    皆書于漢魏世所信。

    睹夫活人而慶流子孫。

    況精神為殺活之主無殃慶于後身乎。

    殺活彼身必受報己身。

    況通塞彼神而不榮悴于己神乎。

    延年所殺皆凡等小人窦嬰王陵宰牧之豪。

    賢否殊貴賤異。

    其緻報一也。

    報之所加不論豪賤。

    将相晉王不二矣。

    豈非天道至平。

    才與不才亦各其子。

    理存性命不在貴賤故耶。

    則肫魚雖賤性命各正于乾道矣。

    觀大鳥之回翔。

    小鳥之啁嚼。

    葛廬所聽之牛。

    西巴所感之鹿。

    情愛各深于其類矣。

    今有孕婦稚子于斯。

    而有刳而剔之。

    燔而炙之者。

    則謂冤痛之殃。

    上天所感矣。

    今春獵胎孕燔葅羔雛。

    亦天道之所一也。

    豈得獨無報哉。

    但今相與理緣。

    于飲血之世。

    畋漁非可頓絕。

    是以聖王庖廚其化。

    蓋順民之殺以減其害。

    踐庖聞聲則所不忍。

    因豺獺以為節。

    疾非時之傷孕解罝而不網。

    明含氣之命重矣。

    孟轲擊賞于釁鐘。

    知王德之去殺矣。

    先王撫粗救急。

    故雖深其仁不得頓苦其禁。

    如來窮神明極。

    故均重五道之命。

    去殺為衆戒之首。

    萍沙見報于白兔。

    釋氏受滅于黃魚。

    以示報應之勢。

    皆其窈窕精深。

    迂而不昧矣。

    若在往生能聞于道。

    敬修法戒則必不墜長平而受坑馬服矣。

    及在既墜。

    信法能徹必超今難。

    若緣釁先重難有前報。

    及戒德後臻必不複見坑來身矣。

    所謂灑神功于窮迫。

    以拔冤抂之命者。

    其道如斯。

    慈之至矣。

    今雖有世美而無道心。

    犯害衆命以報就迫。

    理之當也。

    佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟。

    豈佛無實乎。

    譬之扁鵲。

    救疾以藥而不信不服。

    疾之不瘳豈鵲不妙乎。

    魯陽耿恭遠祖九江。

    所以能回日飛泉蟲虎避德者。

    皆以列誠動乎。

    神道之感即佛之感也。

    若在秦趙必不陷于難矣。

    則夫陷者皆已無誠。

    何由緻感于佛而融冶起籍哉。

    夫以通神之衆。

    萃窮化之堂。

    故須彌可見于芥子之内耳。

    又雖今則虎鴿昔或為人。

    嘗有緣會。

    故值佛嘉運。

    投身濟之割股代之。

    苟無感可動以命償殺。

    融冶之寄。

    安得妄作吹萬之死鹹其自己而疑佛哉。

    夫志之笃也。

    則想之而見。

    告之斯聞矣。

    推周孔交夢傳說形求實至古今收隔傅岩遐阻而玄對無礙則可以信夫潔想思感睹無量壽佛越境百億超至無功。

    何雲大空無别哉。

    夫道在練神不由存形。

    是以沙門祝形燒身厲神絕往。

    神不可滅而能奔其往。

    豈有負哉。

    契闊人理崎岖六情。

    何獲于我而求累于神。

    誠自剪絕則日損所清實漸于道苦力榮觀傾資夐居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨構館栖神象淵然幽穆。

    形從其微神随之遠。

    微則應清遠則福妙。

    盜跨與道孰為優乎。

    頓奪其當年所以超升。

    潛行協于神明。

    福德彰于後身。

    豈能見其所得哉。

    夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣。

    若使幽冥之報不如向論。

    則六十萬命何理以坑乎。

    既以報坑。

    必以報不坑矣。

    今戰國之人。

    眇若安期幽若四皓。

    龍顔而帝列地而君。

    英聲茂實不可稱數。

    同在羿之彀中。

    獨何然乎。

    豈不各是前報之所應乎。

    既見福成于往行。

    則今行無負于後身明矣。

    見世殊品既宿命所甄。

    則身後所當獨何容濫。

    經之所寄。

    自謂當佛化見之時。

    皆由素有嘉會。

    故其遇若彼。

    今曾無暫應。

    皆咎在無緣。

    而反誣至法空構。

    嗚呼神鑒孔昭。

    侮聖人之殃。

    亦可畏也。

    敢問。

    空構者将聖人與賢人與小人與。

    夫聖無常心。

    蓋就物之性化使遂耳。

    若身死神滅。

    但當一以儒訓盡其生極。

    複何事哉。

    而诳以不滅欺以成佛。

    使燒祝發膚絕其胖合。

    所遏苗裔數不可量。

    且夫彥聖育無常所。

    或潛有塞矣。

    空構何利而其毒大苦。

    知非聖賢之為矣。

    若人哉。

    樊須之流也。

    則亦斂身周孔畏懼異端敢忘作哉。

    若自茲以降則不肖之倫也。

    又安能立家九流之外。

    增徽老莊之表。

    而昭列于千載之後。

    龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。

    曠載五百仰述道訓。

    大智中百論阿毗昙之類。

    皆神通之才也。

    近孫綽所頌。

    耆域健陀勒等八賢。

    支道林像而贊者。

    竺法護于法蘭道邃阙公。

    則皆神映中華。

    中朝竺法行。

    時人比之樂令。

    江左屍梨蜜群公高其卓朗。

    郭文舉廓。

    然邃允而所奉唯佛。

    凡自龍樹以還。

    甯皆失身于所向謂不肖者之詫乎。

    然則黃面夫子之事。

    豈不明明也哉。

    今影骨齒發遺器餘武。

    猶光于本國。

    此亦道之以證也。

    夫殊域之性多有精察黠才。

    而嗜欲類深。

    皆以厥祖身立佛前。

    累業親傳世抵其實。

    影迹遺事昭化融顯。

    故其裔王則傾國奉戒。

    四衆苦徹死而無悔。

    若理之詭暧事不實奇。

    亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎。

    若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲善是之至往而反宜見沮懈而類皆更笃乎粗可察矣。

    論曰。

    夫自古所以平顯治道者。

    将以存其生也。

    而苦由生來昧者不知矣。

    故諸佛悟之以苦導以無生。

    無生不可頓體而引。

    以生之善惡同。

    善報而彌升則朗然之盡可階焉。

    是以其道浩若滄海。

    小無不津大無不通。

    雖邈與務治存生者。

    反而亦固陶漸五典勸佐禮教焉。

    今世之所以慢禍福于天道者。

    類若史遷感伯夷而慨者也。

    夫孔聖豈妄說也哉。

    稱積善餘慶積惡餘殃。

    而顔冉夭疾厥胤蔑聞。

    商臣考終而莊周賢霸。

    凡若此類皆理不可通。

    然理豈有無通者乎。

    則納慶後