弘明集卷第五

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    何者。

    夫四大之體。

    即地水火風耳。

    結而成身以為神宅。

    寄生栖照津暢明識。

    雖托之以存。

    而其理天絕。

    豈唯精粗之間。

    固亦無受傷之地。

    滅之既無害于神。

    亦由滅天地間水火耳。

     又問。

    萬物之心愛欲森繁。

    但私我有己情慮之深者耳。

    若因情緻報乘感生。

    應自然之道何所寄哉。

     答曰。

    意謂此二條是來問之關鍵。

    立言之津要。

    津要既明則群疑同釋。

    始涉之流或因茲以悟。

    可謂朗滞情于常識之表。

    發奇唱于未聞之前。

    然佛教深玄微言難辯。

    苟未統夫旨歸亦焉能暢其幽緻。

    為當依傍大宗試叙所懷。

    推夫四大之性。

    以明受形之本。

    則假于異物托為同體。

    生若遺塵起滅一化。

    此則惠觀之所入。

    智刃之所遊也。

    于是乘去來之自運。

    雖聚散而非我。

    寓群形于大夢。

    實處有而同無。

    豈複有封于所受。

    有系于所戀哉。

    若斯理自得于心而外物未悟。

    則悲獨善之無功。

    感先覺而興懷。

    于是思弘道以明訓。

    故仁恕之德存焉。

    若彼我同得心無兩對。

    遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。

    傷之豈唯無害于神。

    固亦無生可。

    殺此則文殊案劍迹逆而道順。

    雖複終日揮戈措刃無地矣。

    若然者方将托鼓舞以盡神。

    運幹钺而成化。

    雖功被猶無賞。

    何罪罰之有耶。

    若反此而尋其原。

    則報應可得而明。

    推事而求其宗則罪罰可得而論矣。

    嘗試言之。

    夫因緣之所感。

    變化之所生。

    豈不由其道哉。

    無明為惑網之淵。

    貪愛為衆累之府。

    二理俱遊冥為神用。

    吉兇悔吝唯此之動。

    無用掩其照。

    故情想凝滞于外物。

    貪愛流其性。

    故四大結而成形形。

    結則彼我有封。

    情滞則善惡有主。

    有封于彼我。

    則私其身而身不忘。

    有主于善惡。

    則戀其生而生不絕。

    于是甘寝大夢昏于所迷。

    抱疑長夜所存唯着。

    是故失得相推禍福相襲。

    惡積而天殃自至。

    罪成則地獄斯罰。

    此乃必然之數。

    無所容疑矣。

    何者。

    會之有本則理自冥對。

    兆之雖微勢極則發。

    是故心以善惡為形聲。

    報以罪福為影響。

    本以情感而應自來。

    豈有幽司由禦失其道也。

    然則罪福之應唯其所感。

    感之而然故謂之自然。

    自然者即我之影響耳。

    于夫玄宰複何功哉。

    請尋來問之要而驗之于實。

    難旨全許地水火風結而成身以為神宅。

    此則宅有主矣。

    問主之居宅。

    有情耶無情耶。

    若雲無情。

    則四大之結非主宅之所感。

    若以感不由主故處不以情。

    則神之居宅無情無痛癢之知。

    神既無知宅又無痛癢。

    以接物則是伐卉剪林之喻無明于義。

    若果有情。

    四大之結是主之所感也。

    若以感由于主故處必以情。

    則神之居宅不得無痛癢之知。

    神既有知宅又受痛癢。

    以接物固不得同天地間水火明矣。

    因茲以談。

    夫神形雖殊相與而化。

    内外誠異渾為一體。

    自非達觀孰得其際耶。

    苟未之得則愈久愈迷耳。

    凡禀形受觸莫盡然也。

    受之既然。

    各以私戀為滞。

    滞根不拔則生理彌固。

    愛源不除則保之亦深。

    設一理逆情。

    使方寸迷亂。

    而況舉體都亡乎。

    是故同逆相乘共生仇隙。

    [禾　　禺]心未冥則構怨不息。

    縱複悅畢受惱情無遺憾。

    形聲既着則影響自彰。

    理無先期數合使然也。

    雖欲逃之其可得乎。

    此則因情緻報乘惑生應。

    但立言之旨本異。

    故其會不同耳。

     問曰。

    若以物情重生不可緻喪。

    則生情之由私戀之惑耳。

    宜朗以達觀曉以大方。

    豈得就其迷滞以為報應之對哉。

     答曰。

    夫事起必由于心。

    報應必由于事。

    是故自報以觀事。

    而事可變。

    舉事以責心。

    而心可反。

    推此而言。

    則知聖人因其迷滞以明報應之對。

    不就其迷滞以為報應之對也。

    何者。

    人之難悟。

    其日固久。

    是以佛教本其所由。

    而訓必有漸。

    知久習不可頓廢。

    故先示之以罪福。

    罪福不可都忘。

    故使權其輕重。

    輕重權于罪福。

    則铨善惡以宅心。

    善惡滞于私戀。

    則推我以通物。

    二理兼弘情無所系。

    故能尊賢容衆恕己施安。

    遠尋影響之報。

    以釋往複之迷。

    迷情既釋。

    然後大方之言可曉。

    保生之累可絕。

    夫生累者雖中賢猶未得。

    豈常智之所達哉。

     三報論(因俗人疑善惡無現驗作)(遠法師) 經說。

    業有三報。

    一曰現報。

    二曰生報。

    三曰後報。

    現報者善惡始于此身即此身受。

    生報者來生便受。

    後報者或經二生三生百生千生。

    然後乃受。

    受之無主。

    必由于心。

    心無定司。

    感事而應。

    應有遲速。

    故報有先後。

    先後雖異鹹随所遇而為對。

    對有強弱。

    故輕重不同。

    斯乃自然之賞罰。

    三報之大略也。

    非夫通才達識入要之明。

    罕得其門。

    降茲已還。

    或有始步大方以先為蓍龜。

    博綜内籍反三隅于未聞。

    師友仁匠習以移性者。

    差可得而言。

    請試論之。

    夫善惡之興其有漸。

    漸以之極則有九品之論。

    凡在九品非現報之所攝。

    然則現報絕夫常類可知。

    類非九品則非三報之所攝。

    何者。

    若利害交于目前而頓相傾奪。

    神機自運不待慮而發。

    發不待慮則報不旋踵而應。

    此現報之一隅。

    絕夫九品者也。

    又三業殊體自同有定。

    報定則時來必受。

    非祈禱之所移智力之所免也。

    将推而極之則義深數廣不可詳究。

    故略而言之想。

    參懷佛教者以有得之。

    世或有積善而殃集。

    或有兇邪而緻慶。

    此皆現業未就而前行始應。

    故曰。

    貞祥遇禍妖孽見福。

    疑似之嫌于是乎在。

    何以謂之然。

    或有欲匡主救時道濟生民拟步高迹志在立功。

    而大業中傾天殃頓集。

    或有栖遲衡門無悶于世。

    以安步為輿優遊卒歲。

    而時來無妄運非所遇。

    道世交淪于其閑習。

    或有名冠四科道在入室。

    全愛體仁慕上善以進德。

    若斯人也。

    含沖和而納疾。

    履信順而夭年。

    此皆立功立德之行。

    變疑嫌之所以生也。

    大義既明宜尋其對。

    對各有本待感而發。

    逆順雖殊其揆一耳。

    者何倚伏之勢定于在昔。

    冥符告命潛相回換。

    故令禍福之氣交謝于六道善惡之報殊錯而兩行。

    是使事應之際愚智同惑。

    謂積善之無慶。

    積惡之無殃。

    感神明而悲所愚。

    慨天喪之于善人。

    鹹謂名教之盡無宗于上。

    遂使大道翳于小成。

    以正言為善誘。

    應心求實必至理之無此。

    原其所由。

    由世異典以一生為限不明其外。

    其外未明。

    故尋理者。

    自畢于視聽之内。

    此先王即民心而通其分。

    以耳目為關鍵者也。

    如令合内外之道。

    以求弘教之情。

    則知理會之必同。

    不惑衆塗而駭其異。

    若能覽三報以觀窮通之分。

    則尼父之不答仲由。

    顔冉對聖匠而如愚。

    皆可知矣。

    亦有緣起而緣生。

    法雖豫入谛之明而遺受未忘。

    猶以三報為華苑。

    或躍而未離于淵者也。

    推此以觀。

    則知有方外之賓。

    服膺妙法洗心玄門。

    一詣之感超登上位。

    如斯倫匹宿殃雖積。

    功不在治理自安消。

    非三報之所及。

    因茲而言。

    佛經所以越名教絕九流者。

    豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原盡化鏡萬像于無像者也。