弘明集卷第十二

異而雲降屈耶。

    宗緻為是何耶。

    若以學業為宗緻者。

    則學之所學。

    故是發其自然之性耳。

    苟自然有在所由而禀。

    則自然之本。

    居可知矣。

    資通之悟。

    更是發瑩其末耳。

    事與心應。

    何得在此而不在彼。

     又雲。

    周孔之化救其甚弊。

    故盡于一生而不開萬劫之塗。

    夫以神奇為化。

    則其教易行異于督以仁義盡于人事也。

    是以黃巾妖惑之徒。

    皆赴者如雲。

    若此為實理。

    行之又易。

    聖人何緣舍所易之實道。

    而為難行之末事哉。

    其不然也。

    亦以明矣。

    将以化教殊俗理在權濟恢誕之談。

    其趣可知。

    又雲。

    君臣之敬理盡名教。

    今沙門既不臣王侯。

    故敬與之廢。

    何為其然。

    夫敬之為理。

    上紙言之詳矣。

    君臣之敬。

    皆是自然之所生。

    理笃于情本。

    豈是名教之事耶。

    前論已雲。

    天地之大德曰生。

    通生理存乎王者。

    苟所通在斯。

    何得非自然之所重哉。

    又雲。

    造道之倫必資功行。

    積行之所因。

    來世之關鍵也。

    拟心宗極不可替其敬。

    雖俯仰累劫而非謝惠之謂。

    請複就來旨而借以為難。

    如來告。

    是敬為行首。

    是敦敬之重也。

    功行者當計其為功之勞耳。

    何得直以珍仰釋迦而雲莫尚于此耶。

    惠無所謝。

    達者所不惑。

    但理根深極情敬不可得無耳。

    臣之敬君。

    豈謝惠者耶。

     公重答。

     奉告并垂難。

    具承高旨。

    此理微緬至難厝言。

    又一代大事應時詳盡。

    下官才非拔幽持之研折。

    且妙難精詣益增茫惑。

    但高音既臻不敢默已。

    辄複率其短見妄酬來旨。

    無以啟發容緻。

    隻用反側。

    願複詢諸道人通才蠲其不逮。

    公雲。

    宗緻為是何耶。

    若以學業為宗緻者。

    則學之所學。

    故是發其自然之性耳。

    苟自然有在所由而禀。

    則自然之本居可知矣。

    今以為宗緻者。

    是所趣之至道。

    學業者日用之筌蹄。

    今将欲趣彼至極。

    不得不假筌蹄。

    以自運耳。

    故知所假之功。

    未是其絕處也。

    夫積學以之極者必階粗以及妙。

    魚獲而筌廢。

    理斯見矣。

    公以為神奇之化易。

    仁義之功難。

    聖人何緣舍所易之實道。

    而為難行之末事哉。

    其不然也。

    亦以明矣。

    意以為佛之為教。

    與内聖永殊。

    既雲其殊理則無并。

    今論佛理。

    故當依其宗而立言也。

    然後通塞之塗。

    可得而詳矣。

    前答所以雲。

    仁善之行不殺之旨。

    其若似可同者。

    故引以就此耳。

    至于發言抗論律經所歸。

    固難得而一矣。

    然愚意所見。

    乃更以佛教為難也。

    何以言之。

    今内聖所明。

    以為出其言善應若影響。

    如其不善千裡違之。

    如此則善惡應于俄頃。

    禍福交于目前。

    且為仁由己。

    弘之則是而猶有棄正而即邪。

    背道而從欲者矣。

    況佛教喻一生于彈指。

    期要終于永劫。

    語靈異之無位。

    設報應于未兆。

    取之能信。

    不亦難乎。

    是以化暨中國。

    悟之者鮮。

     故本起經雲。

    正言似反。

    此之謂矣。

    公雲。

    行功者當計其為功之勞。

    何得直以珍仰釋迦而雲莫尚于此耶。

    請試言曰。

    以為佛道弘曠事數彌繁。

    可以練神成道。

    非唯一事也。

    至于在心無倦于事能勞珍仰宗極。

    便是行功之一耳。

    前答所以雲。

    莫尚于此者。

    自謂拟心宗[跳-兆+(轍-車)]其理難尚。

    非謂禮拜之事。

    便為無取也。

    但既在未盡之域。

    不得不有心于希通。

    雖一分之輕微。

    必終期之所須也。

    公雲。

    君臣之敬。

    皆是自然之所生。

    理笃于情本。

    豈是名教之事耶。

    敬戢高論。

    不容間然。

    是以前答雲。

    君人之道竊同高旨者。

    意在此也。

    至于君臣之敬事盡揖拜。

    故以此為名教耳。

    非謂相與之際盡于形迹也。

    請複重申以盡微意。

    夫太上之世。

    君臣已位。

    自然情愛則義着化本。

    于斯時也。

    則形敬蔑聞。

    君道虛運。

    故相忘之理泰。

    臣道冥陶。

    故事盡于知足。

    因此而推形敬不與心為影響。

    殆将明矣。

    及親譽既生茲禮乃興。

    豈非後聖之制作事與時應者乎。

    此理虛邈良難為辯。

    如其未允。

    請俟高尚。

     桓重書。

     來難。

    手筆甚佳。

    殊為斐然。

    可以為釋疑處。

    殊是未至也。

    遂相攻難未見其已。

    今複料要明在三之理。

    以辯對輕重。

    則敬否之理可知。

    想研微之功必在苦折耳。

    八日已及今與右仆射書。

    便令施行敬事尊主之道。

    使天下莫不敬。

    雖複佛道無以加其尊。

    豈不盡善耶。

    事雖已行無豫所論宜究也。

    想諸人或更精析耳。

    可以示仲文。

     重難。

     比獲來示。

    并諸人所論。

    并未有以釋其所疑。

    就而為難殆以流遷。

    今複重申前意而委曲之。

    想足下有以頓白馬之辔知辯制之有耳。

    夫佛教之所重。

    全以神為貴。

    是故師徒相宗莫二其倫。

    凡神之明闇各有本分。

    分之所資禀之有本。

    師之為功在于發悟。

    譬猶荊璞而瑩拂之耳。

    若質非美玉。

    琢磨何益。

    是為美惡存乎自然。

    深德在于資始。

    拂瑩之功寔已末焉。

    既懷玉自中。

    又匠以成器。

    非君道則無以申。

    遂此生而通其為道者也。

    是為在三之重而師為之末。

    何以言之。

    君道兼師。

    而師不兼君。

    教以弘之。

    法以齊之。

    君之道也。

    豈不然乎。

    豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。

    三複其理。

    愈所疑駭。

    制作之旨将在彼而不在此。

    錯而用之其弊彌甚。

    想複領其趣而貴其事。

    得之濠上耳。

     公重答。

     重虧嘉誨雲。

    佛之為教。

    以神為貴。

    神之明闇各有本分。

    師之為理在于發悟。

    至于君道則可以申。

    遂此生通其為道者也。

    爾為師無該通之美。

    君有兼師之德。

    弘崇主之。

    大禮折在三之深淺。

    實如高論。

    實如高論。

    下官近所以脫言鄙見至于往反者。

    緣顧問既萃不容有隐。

    乃更成别辯一理。

    非但習常之惑也。

    既重研妙旨理實恢邈。

    曠若發蒙。

    于是乎在。

    承已命庾桓施行其事至敬。

    時定公私幸甚下官瞻仰。

    所悟義在擊節。

    至于濠上之誨。

    不敢當命也。

     廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王者書(并桓玄書二首) 桓玄書與遠法師。

     沙門不敬王者。

    既是情所不了。

    于理又是所未谕。

    一代大事不可命其體不允近。

    八座書今示君。

    君可述所以不敬意也。

    此便當行之事。

    一二令詳遣想。

    君必有以釋其所疑耳。

    王領軍大有任此意。

    近亦同遊謝中。

    面共咨之。

    所據理殊未釋所疑也。

    今郭江州取君答。

    可旨付之。

     遠法師答。

     詳省别告及八座書。

    問沙門所以不敬王者。

    意義在尊主崇上。

    遠存名體征引老氏。

    同王侯于三大。

    以資生運通之道。

    設宜重其神器。

    若推其本以尋其源。

    鹹禀氣于兩儀。

    受形于父母。

    則以生生通運之道為弘資。

    存日用之理為大。

    故不宜受其德而遺其禮。

    沾其惠而廢其敬。

    此檀越立意之所據。

    貧道亦不異于高懷。

    求之于佛教。

    以尋沙門之道理則不然。

    何者佛經所明凡有二科。

    一者處俗弘教。

    二者出家修道。

    處俗則奉上之禮。

    尊親之敬。

    忠孝之義。

    表于經文。

    在三之訓彰于聖典。

    斯與王制同命有若符契。

    此一條全是檀越所明。

    理不容異也。

    出家則是方外之賓。

    迹絕于物。

    其為教也。

    達患累緣于有身。

    不存身以息患。

    知生生由于禀化。

    不順化以求宗。

    求宗不由于順化。

    故不重運通之資。

    息患不由于存身。

    故不貴厚生之益。

    此理之與世乖。

    道之與俗反者也。

    是故凡在出家。

    皆隐居以求其志。

    變俗以達其道。

    變俗則服章。

    不得與世典同禮。

    隐居則宜高尚其迹。

    夫然。

    故能拯溺俗于沈流。

    拔幽根于重劫。

    遠通三乘之津。

    廣開人天之路。

    是故内乖天屬之重。

    而不違其孝。

    外阙奉主之恭。

    而不失其敬。

    若斯人者。

    自誓始于落簪。

    立志成于暮歲。

    如令一夫全德。

    則道洽六親澤流天下。

    雖不處王侯之位。

    固已協契皇極大庇生民矣。

    如此豈坐受其德虛沾其惠。

    與夫屍祿之賢同其素餐者哉。

    檀越頃者以有其服而無其人。

    故澄清簡練容而不雜。

    此命既宣。

    皆人百其誠。

    遂之彌深非言所喻。

    若複開出處之迹。

    以弘方外之道。

    則虛衿者挹其遺風。

    漱流者味其餘津矣。

    若澄簡之後猶不允情。

    其中或真僞相冒。

    泾渭未分。

    則可以道廢人。

    固不應以人廢道。

    以道廢人則宜去其服。

    以人廢道則宜存其禮。

    禮存則制教之旨可尋。

    迹廢則遂志之歡莫由。

    何以明其然。

    夫沙門服章法用雖非六代之典。

    自是道家之殊制。

    俗表之名器。

    名器相涉則事乖其本。

    事乖其本則禮失其用。

    是故愛夫禮者必不虧其名器。

    得之不可虧亦有自來矣。

    夫遠遵古典者。

    猶存告朔之饩羊。

    饩羊猶可以存禮。

    豈況如來之法服耶。

    推