《大佛頂首楞嚴經》 卷一

是說若心有在，而不著則不可稱為“無”。

     真如實際所有意詣（意義）。

     闡提即“一闡提”，斷善根、不信佛之衆生。

    隳彌戾車，隳，破除。

    彌，戾車，惡知見之義，如邪知邪見。

     傾心、渴望，站立（翹）、等待（伫）。

     恭敬（欽）聽開示教誨。

     其相狀為：動、起、湧，其聲音為：震、吼、擊。

     指由無始無明起各種無明，妄執身心世界以為實有。

     形成業障種子（業種），自然而生輪回之果報，就像生在西域的“惡叉聚”果一樣。

    “惡叉聚”是一種長在西域的水果，一蒂三果，同聚而生。

    以此比喻業報相同的衆生，聚在一起形成相同的世間。

     下面這段話是釋尊開示阿難，衆生之所以輪回生死的兩種根本原因：（一）無始生死輪回之根本，也就是無始無明，即今日把攀緣心（意識心）當成本心者。

    （二）無始本有清淨之本心而不知開發此本心。

     菩提涅槃即真心。

    元清淨體，指真心原本有清淨之體性。

     “識精元明”指由真心因妄想而生的“意身”（又稱識神，道家稱為元神）。

    由于“意身”乃清淨四大之性所成，故稱其為“元明”（原本明亮）。

    “能生諸緣”，指意身能生“五蘊身”、“氣身”與“肉身”等諸有緣之身（即自報）。

    “緣所遺者”，指能緣的五蘊身、肉身及氣身會去攀緣其他塵境。

     修楞嚴大定之路。

     佛問阿難：“是誰在見？”，這是如同釋尊拿著花，迦葉就立刻觀誰見而悟本心，但阿難不悟，以為是眼睛在見！ 徵問心之所在。

    （即問阿難心在那裡？） 推理、窮究、尋找、追逐。

     阿難認為這個能推窮尋逐的就是“心”。

    但這隻是意識心，不是佛陀要問的“真心”。

     此乃是你對眼前的塵境（前塵），虛妄相上所起的分别妄想（虛妄相想）。

     阿難不明，認為過去一切行事皆是此推窮之心，佛說那不是心，阿難說那自己不就是像土木一樣是“無心的人”。

     “無生法忍”，忍是安住之義。

    開悟了脫生死（因空觀之成就），入寂光土安住于諸法不生的“空”中，此稱為“無生法忍”。

    而“無生忍”是心安住不生不滅之境界，屬中觀境界，八地以上的菩薩才有的成就（也許在等覺、妙覺果位才到無生忍。

    ）。

     釋尊說法時的法座。

    釋尊說法無畏如獅子之勇猛，故其座稱為獅子座。

     縷指草葉成絲狀者。

     诘，推究。

     清淨妙淨明心是指“真心”。

    因為它是清淨、寂滅而明亮。

    （即常寂光土之境界），性一切心指法身，其是一切心之體性，如真心、意識心等一切心，其體性皆同為法身。

    這一句應是“何況”清淨妙淨明心及一切心之體性會無自體？” 執，堅持之義。

    吝，不舍之義。

     分别覺觀。

    對境起分别之義。

    粗心思慮稱為覺，細心靜住是為觀。

    這句話是說“對境起分别時能有所了知的體性。

    ” 這一段話是釋尊開示阿難真心與識心的差别。

    像你現在聽我說法，你因聽我聲音而心中知道，這是意識心，是聲塵與所有八個識共同作用的結果。

    又如你滅掉一切見聞覺知（即眼不見、耳不聞、身不觸、意不去知），内知守住幽靜不動（幽閑），但因為尚有“守幽閑的心”存在，這樣子還是屬于識心（即屬法塵分别影事之類），不是真心。

    “我非敕汝執為非心”，我，釋尊自稱。

    我不是強迫你一定要把你日常用的心當成非心。

    但對于“心”你要仔細去揣摩清楚，若離眼前塵境而尚有分别性有在，那這分别性，就是你的真心。

    反之，若離眼前塵境就沒有一切，那這分别性是意識心。

     這段話是說若心離塵，就無體性，那由于塵境非永久常住，當其滅時，心也不在，那“誰”在修證？ 九次第定：即修定之九種次第，即四禅定、四空定及滅盡定（又稱滅受想定）。

    第九之滅受想定是滅第七識使之伏而不現行。

    另有一種凡夫層次滅所有想（屬第六識）之定，稱為“無心定”（或無想定）。

     即執意識心以為自己。

     二障指煩惱障（又稱我障、事障）與所知障（又稱法障、理障）。

    前者源于枝末無明，由此生我執，故有我障，使人生煩惱、障菩提，又能障人天勝妙之事，故又稱事障。

    所知障源于塵沙與根本無明，以緻執著諸法以為實有，障法空之理，對諸法之體性不得知，故稱理障。

     闡發妙明真心。

     明亮狀。

     此寶光旋轉到阿難頭頂上。

     得玄妙幽微秘密，體性清淨圓明的真心，使得清淨無垢之慧眼（清淨眼）。

    心如日光之明耀，性如月光之幽微。

     因為何原因而有光明？ 此是問“誰在見！”。

    若阿難悟得，應即返觀自心，但阿難未識本心，于是就有以下的答對。

     閻浮檀金指明亮最為殊勝的金色。

    據說閻浮檀是南瞻部洲所生長的一種檀樹，此樹的果汁入水中時，沙石皆成金，所成的金子其色遠勝一般黃金，一小塊這種金子放在暗室中會使暗室光亮如白天。

     金光赤焰。

    這一段是回答釋尊拳有光明的由來，此光明是釋尊的清淨身所出。

    此身光明如寶山赤金色焰，為世間最殊勝的金色光明。

     以你的眼根（眼睛）來比喻（例）我拳的道理，其意義同（均）否？ 指“見性”，見之體性，即“能見”而言。

     看見。

     眼前塵境。

     眼見。

    上面這一段話是釋尊開示阿難：“能見”的“見性”與眼根的不同。

    釋尊以人的“手與拳”來比喻“眼與見”，問阿難二者是否相同？阿難說相同，他認為沒有手就沒有拳，就像沒有眼就沒有“見”。

    釋尊就示以盲人雖沒有眼，但也有見性存在。

    “見黑”也是見性的功能。

    若無眼的人得眼睛見到光明稱為“眼見”，那麼在暗室中的人忽得燈光，那不就是“燈見”？燈是物體，當不能見，故把眼睛看成“眼見”，那就像“燈見”一樣的不合理。

    故結論說：在房間裡，開燈時我們能見到各種色，那能見的是“眼”（包括眼識），而眼睛能顯出各種色，其能見的“見性”是我們的本心，而不是眼睛自己。

     寄望。

     舒，伸張之義。

    兜羅綿，是一種棉織品，在此比喻佛手的柔軟。

    網相光手，網相是缦網之相，佛的三十二相之一。

    佛手柔軟，呈缦網相且發金光，故如此稱。

     下面這一段釋尊以客塵說明識心無主。

    旅客與塵埃都是飄泊不定，就像世間諸種塵相，變化無常，又似我們的心念，念念遷移不停，這些都是妄心，不是真心。

     解脫之名。

     整裝。

     空暇。

     所往。

     剛放晴之時。

     清早的陽光。

     陽光由隙縫中進入。

     引發照明。

     塵埃之相。

     塵相的性質。

     釋尊以手之開合來說明開合是動靜之相，及客塵之義，不是本心無動靜之相。

     我能見之見性，尚無有動靜可言，那有安住與否的問題。

     見性。

     真實身。

     真實境。

     真心之性。

     颠倒是執著變異的身心世界以為實有之義。

     寂常之性與妙明之心皆失其真。

    以上有變動不住者，如客塵皆非真心。

    見性無虧損，無動搖。