序

《孝經》者，百行之宗，五教之要。

    自昔孔子述作，垂範将來，奧旨微言，已備解乎《注疏》。

    尚以辭高旨遠，後學難盡詩論。

    今特翦截元疏，旁引諸書，分義錯經，會合歸趣，一依講說，次第解釋，号之為講義也。

     翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢等奉敕校定注疏成都府學主鄉貢傅注奉右撰 夫《孝經》者，孔子之所述作也。

    述作之旨者，昔聖人蘊大聖德，生不偶時，值周室衰微，王綱失墜，君臣僭亂，禮樂崩頹。

    居上位者賞罰不行，居下位者貶無作。

    孔子遂乃定禮、樂，删《詩》、《書》，贊《易》道，以明道德仁義之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。

    又慮雖知其法，未知其行，遂說《孝經》一十八章，以明君臣父子之行所寄。

    知其法者修其行，知其行者謹其法。

    故《孝經緯》曰：“孔子雲：‘欲觀我貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經》。

    ’”是知《孝經》雖居六籍之外，乃與《春秋》為表矣。

    先儒或雲“夫子為曾參所說”此未盡其指歸也。

    蓋曾子在七十弟子中，孝行最著，孔子乃假立曾子為請益問答之人，以廣明孝道。

    既說之後，乃屬與曾子。

    洎遭暴秦焚書，并為煨燼。

    漢膺天命，複闡微言。

    《孝經》河間顔芝所藏，因始傳之于世。

    自西漢及魏，曆晉、宋、齊、梁，注解之者迨及百家。

    至有唐之初，雖備存秘府，而簡編多有殘缺，傳行者唯孔安國、鄭康成兩家之注，并有梁博士皇侃《義疏》，播于國序。

    然辭多纰缪，理昧精研。

    至唐玄宗朝，乃诏群儒學官，俾其集議。

    是以劉子玄辨鄭注有十謬七惑，司馬堅斥孔注多鄙俚不經。

    其馀諸家注解，皆榮華其言，妄生穿鑿。

    明皇遂于先儒注中，采摭菁英，芟去煩亂，撮其義理允當者，用為注解。

    至天寶二年注成，頒行天下，仍自八分禦紮，勒于石碑，即今京兆石台《孝經》是也。

     翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋（臣）邢等奉敕校定禦制序并注 [疏]正義曰：《孝經》者，孔子為曾參陳孝道也。

    漢初，長孫氏、博士江翁、少府後倉、谏大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。

    經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。

    至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。

    桓譚《新論》雲：“《古孝經》千八百七十二字，今異者四百馀字。

    孝者，事親之名；經者，常行之典。

    ”按《漢書·藝文志》雲：“夫孝，天之經，地之義，民之行也。

    舉大者言，故曰《孝經》。

    ”又按《禮記·祭統》雲：“孝者，畜也，畜養也。

    ”《釋名》雲：“孝，好也。

    ”《周書》：“谥法至順曰孝。

    ”總而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。

    《爾雅》曰：“善父母為孝。

    ”皇侃曰：“經者，常也，法也。

    此經為教，任重道遠，雖複時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。

    為百代規模，人生所資，是其法也。

    ”言孝之為教，使可常而法之。

    《易》有上經、下經，《老子》有道經、德經。

    孝為百行之本，故名曰《孝經》。

    經之創制，孔子所撰也。

    前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶于間居，因得侍坐，參起問于夫子，夫子随而答，參是以集錄，因名為《孝經》。

    尋繹再三，将未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。

    猶雲筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。

    按《鈎命決》雲：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經》。

    ’”斯則修《春秋》、撰《孝經》，孔子之志、行也。

    何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：“炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。

    士有百行，以孝為本。

    本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。

    然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，随事表名，至使威儀禮節之馀盛傳當代，孝悌德行之本隐而不彰。

    夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教将絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。

    若疑而始問，答以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。

    按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。

    且辭義血脈文連旨環，而開宗題其端緒，馀音廣而成之，非一問一答之勢也。

    理有所極，方始發問，又非請業請答之事。

    首章言先王有至德要道，則下章雲此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，答曾子也。

    舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子問，更自述而修之？且三起曾參侍坐與之别，二者是問也，一者歎之也。

    故假言乘閑曾子坐也，與之論孝。

    開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，于曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。

    說之以終，欲言其聖道莫大于孝，又假參問，乃說聖人之德不加于孝。

    在前論敬順之道，未有規谏之事，殷勤在悅色，不可頓說犯顔，故須更借曾子言陳谏诤之義。

    此皆孔子須參問，非參須問孔子也。

    莊周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓，大蔔拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，甯非師祖制作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈淩人侮衆，獨與參言邪？且雲汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其遍告諸生，又有對者，當參不讓侪輩而獨答乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。

    ”而《漢書·藝文志》雲：“《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。

    ”謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，緻茲乖謬也。

    所以先儒注解，多所未行。

    唯鄭玄之《六藝論》曰：“孔子以六藝題目不同，指意殊别，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。

    ”其言雖則不然，其意頗近之矣。

    然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。

    《老子》曰：“六親不和有孝慈。

    ”然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。

    而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比幹，忠名獨彰，君不明也。

    孝以伯奇之名偏著，母不慈也。

    曾子性雖至孝