樛木

物也”詩中的“彼物”即“樛木”和“葛藟”“此物”則是“君子”和“福”——以樛木的得到葛藟纏繞，比君子的常得福祿相随，也實在非常形象。

    故從各章之“比”義看，這也是一首形象動人的祝福歌。

     倘若我們再推進一層，問一問“君子”究竟有何“福”可“祝”？判斷起來就不那麼容易了。

    是因為“君子”剛得了貴子？還是封了高官？抑或是娶了新婦？似乎都有可能。

    為了作出較為接近詩意的判斷，還得回頭考察詩中的比興之物。

    據許多學者考證“國風”比興，常以花草、藤蔓、雌鳥、牝獸喻女子，而以高木、日月、雄狐之類喻男子。

    其中尤以樹木喻男、花草喻女更為常見。

    如《邶風·簡兮》的“山有榛，隰有苓。

    雲誰之思？西方美人”；又如《鄭風·山有扶蘇》的“山有扶蘇，隰有荷華。

    不見子都，乃見狂且”都是如比。

    至于《唐風·葛生》叙妻子對亡夫的哀戀，更有“葛生蒙楚（荊樹），蔹蔓于野。

    予美亡此，誰與獨處”之語，以葛藤與荊木的相互依存，抒寫了女主人公失去夫君的凄傷之情。

    明白了這一特點，則《樛木》進一層的比興之義亦可迎刃而解：倘若此詩中的“樛木”喻的是青年男子的話，那麼纏繞樛木的翠綠“葛藟”不正比喻着他的美麗新娘？由此檢驗《毛詩序》舊說，以為此乃歌詠“後妃”“能逮下而無嫉妒之心焉”之作，就覺得與詩意隔膜太多；而方玉潤《詩經原始》、王先謙《詩三家義集疏》推測此詩“似于夫婦為近”、“喻婦人之托夫家也”才真正猜着了這首祝福詩的旨意。

     于是讀者透過反覆疊唱的詩行，便恍然置身在三千多年前一場熱鬧的婚禮宴席上：秋日的黃昏賓客畢集，辘辘的車音自遠而近。

    性急的孩童早從村口奔來，嚷叫着：“接新娘的車子到啦！”歡樂的鼓吹由此壓過喜悅的喧聲齊鳴。

    當幸福的“君子”攙扶新娘下車的時候，迎接他們的，便是青年男女們一遍又一遍的熱烈歌唱：“南有樛木，葛藟累之。

    樂隻君子，福履綏之…” 快樂的新郎臉紅了，羞澀的新娘心醉了、當她斜倚着新郎姗姗移步的時候，你便會發覺，那情境用“南有樛木，葛藟累之（荒之、萦之）”來比拟、形容，竟是何等的傳神！而油然升起在衆賓客心間的祝福之情，倘若不用再三的疊唱，又怎能宣洩得如此興奮和濃烈？男女嫁娶是亘古以來人生的重要喜慶。

    而《樛木》，正以如此興奮和濃烈的激情，表現了我們民族淳樸、古老的婚禮祝福習俗。

    （潘嘯龍）