【下卷】透過故事讀《心經》

的玉帶要送給我做紀念。

    ” 舉個例子說明六根、六塵、六識之間的關系。

    眼根同外面的塵境接觸了，例如眼睛看到了花，那麼這當中一定還要有一個認識作用，才能辨别這是紅的花還是白的花。

     有時候我們正在專心做事的時候，有人從旁邊經過，我們并不知道那是什麼人；有時候我們正在專注看書的時候，什麼人經過了，也沒有去注意。

    所謂聽而不聞，視而不見，為什麼？光是有根和塵的接觸，沒有起心識的分别，物我就不能産生一種認識和了知的作用。

     六根和六塵擺在一起，叫“十二處”。

    處，是一切法的分類、一切東西的分類。

    例如，這是眼根、耳根、舌根，那是色塵、香塵、味塵；這個是男衆，那個是女衆；這是橫梁，那是柱子；這是椅子，那是桌子。

     有時候也把六根、六塵、六識合起來，叫“十八界”。

    為什麼從六到十二，又再從十二到十八呢？界，就是一切種類的界限之意。

    每一個東西都有它的界限，這是木頭不是磚頭，這是桌子不是椅子，它都有個界限。

    六根、六塵、六識彼此是有界限的，不可混為一談。

     “無眼耳鼻舌身意”，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。

    有人說：“我們明明不是有眼睛嗎？這不是耳朵嗎？這不是鼻子嗎？怎麼會說沒有呢？”我們要知道，佛教講空，不是把它破壞了以後才講空，在“有”的當下就知道它的本體是“空”。

    有，是差别、分别的意思，分别心所接觸的六塵境界，是不真實的。

     怎麼叫“無眼界”？夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸媽媽：“你看，月亮走得好快哦！”大家用一般的常識來想一想，真是月亮走得很快嗎？不是，是雲彩在那裡飛行。

    可是小孩并沒有想到那是雲彩在飛行，隻看月亮走很快。

    有時候，邊走邊看：“奇怪！月亮怎麼走得這麼快？”“月亮怎麼還在這個地方呢？”這表示，即使是親眼看到，也是靠不住的。

     看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。

    同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎？不會，那是因為眼睛的錯覺。

    我們喝茶的時候，假如将筷子放在水裡面不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎曲的。

    難道筷子真的是彎曲的嗎？不是。

    可見眼睛所見是會錯誤的。

     親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。

    有人在隔壁唱歌，如果是他最讨厭的人唱的：“讨厭！哪一個人唱歌唱得這麼大聲？”如果是他最喜歡的人唱的：“哦！不錯，不錯，好聽，好聽。

    ”剛才說讨厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受并沒有标準，而是随着自己的情感在變化。

    這裡面哪有一個真理呢？ 有時候我們看太陽，眼睛閉起來，金星缭亂，其實哪裡有金星呢？沒有。

    所以眼識所緣的外境，眼識所緣的色塵，所謂眼觀色，色就是長短方圓、青黃藍白，都是靠不住的。

    又例如患有色盲的人，有時候把黃顔色當做白顔色，把紅顔色當做黑顔色。

    所以，眼睛認識的色，并不是絕對真的。

     接下來再講經典裡說的無十二因緣、無四聖谛。

     “十二因緣”或“四聖谛”是佛教根本的教義。

    先前提到的六根、六塵、十二處、十八界還是名相上的分類，而十二因緣是講人生死的程序：人生怎麼從過去到現在，怎麼從現在到未來。

    也就是講十二因緣的關系。

     十二因緣是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。

    我們人生從過去到未來，就是這十二種程序的關系。

     我們從何而來？當然一定有個過去的因，不會從天上忽然掉下來。

    如果我們沒有自己生命的本體，父母也不會生養我們。

    人生從哪裡來？無明和行就是這個過去的因。

    有了過去的因，接着就有現在的果，這個果就是識、名色、六入、觸、受和愛。

    有了愛、取、有，我要愛、我要擁有、我執取，那麼就又造下現在的因，然後再感未來生、老死的果報。

     “無明”是個什麼東西？無明就是“不明白”。

    真如佛性是明白的，是覺悟的，是出世間的。

    世間的生命被覆蓋着，沒有起作用，起作用的是無明。

    有時候，佛教把無明和真如說成是一個，生死就是涅槃，無明就是真如。

    有人會困惑：“這個太矛盾了，不是說了生死、了生死，怎麼又說生死就是涅槃？不是說離無明、離無明，怎麼又說無明就是真如？生死怎麼會變為涅槃，無明怎麼會變為真如？” 舉例來說，剛采下來的菠蘿，吃在嘴裡好酸好澀。

    把它放着，經過風吹日曬，幾天之後再來吃，就變甜了。

    這個甜是從哪裡來的？就是從原本又酸又澀的菠蘿，經過和風麗日的洗禮之後，才變甜的。

     無明經過修行，就成為真如，成為佛性，所以，無明是生命的本體，是生死的根本。

    若到了覺悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本體了。

     涅槃真如是天上生的，還是地上長的？是父母生的，還是諸佛菩薩給我的？都不是，是從當初的無明而來。

    《大乘起信論》講“一心開二門”，也就是一個心分成兩條路，一個叫作“真如門”，一個叫作“生滅門”。

    真如和生滅是不二的，也就是空和有是不二的。

     覺悟的真如在這個地方，不覺悟的無明在那個地方，本來是兩面的，而我們凡夫衆生卻避開真如，避開覺悟，所謂“背覺合塵”，一直往無明的路上走，這就叫生滅門，也就是生死流轉門。

     十二因緣，因為無明而行，而生死流轉。

    從無明一直到老死，老死了又再無明，無明又再老死，從過去到現在，從現在到未來，未來又成為過去，永遠都是一個環型的狀态，也就永遠不得解脫。

     要想從流轉回歸還滅，就要從無明說起。

    所謂“無明”，生命一念不覺，就有生死人我，就有了差别世界。

    “行”是什麼呢？行是行業，我們常講一句話：“哎呀！我前世不知道造了什麼業？”這個業就是行為，行為決定一切。

    世間的苦和樂，真實說來，都不是别人可以給我們的，都是自己的行為決定自己的一切。

     經典裡有這麼一個故事。

    爸爸對公主說：“你應該感謝有我這麼一個國王爸爸，穿得好，吃得好，無憂無慮。

    沒有我這個爸爸，你怎麼會有這樣的辦法？”公主說道：“爸爸，不是你的關系，現在我這麼幸福、這麼快樂是我的關系，是我的福德因緣。

    ”這個專制的父王一聽，很生氣。

    “你講這樣忤逆我的話，好！我就看看你有多大的福氣！”就叫大臣找來一個乞丐，強迫她嫁給一個乞丐，“讓你去享受富貴榮華吧！” 第二次講集谛。

    初轉時說：“此是集，招感性。

    ”集，能招感善惡一切，如同吸鐵石一般，把好與不好的東西都吸過來了。

    我們的第八識就叫藏識，如同倉庫一樣，無論好的、壞的，統統都把它藏到裡面去了。

    業集招感而來，等到将來因緣際會時就受生了。

    二轉時說：“此是集，汝應斷。

    ”集是煩惱，是業障，你們應該斷。

    三轉時講：“此是集，我已斷。

    ” 第三次講到滅谛。

    怎麼三轉呢？首先是：“此是滅，可證性。

    ”寂滅、真如、涅槃，是可以證悟得道的。

    第二轉是勸修：“此是滅，汝應證。

    ”這麼美好的世界，美好的境界，你們應該要去證悟。

    第三轉是“此是滅，吾已證”，滅了生死、滅了煩惱的世界是什麼，我都已經證得了。

     第四次講道谛。

    首先說：“此是道，可修性。

    ”道是可以修，可以證的。

    所謂“八正道”，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是可以修的；“六波羅蜜”是道，“四攝法”是道，都是可以修的。

    第二轉說：“此是道，汝應修。

    ”這個道大家都要修。

    道等于火車的軌道，火車在軌道上行走，就不會危險。

    道等于國道高速公路，你能依着交通規則在高速公路上行駛，就會很安全。

    第三轉說：“此是道，我已修。

    ”這些道，釋迦牟尼佛都已經修過了。

     所謂“三轉十二法輪”，佛陀的教育法一點都不帶神奇怪異，其中有程序，有歸類，有法則。

     “此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性”，這是示相轉；“此是苦，汝應修；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修”，這是勸修轉；“此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修