【下卷】透過故事讀《心經》

麼輕，就吃素、出家了，不能去跳舞，不能去看電影，也不能吃魚吃肉，你為什麼要這麼消極呢？好可惜噢！”跳舞、打牌、吃喝玩樂，就叫積極嗎？守道、守貧、守德，弘法利生，這就是消極嗎？這是一個颠倒的看法。

    釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，第一個念頭是什麼？要涅槃。

     有人勸請：“不行，不行，你要度衆生。

    ”佛陀說：“我不能度衆生。

    ”為什麼？“我所證悟的道和世間人所認識的是相反的，他們要的我都說不能要，我叫他們要的，他們都說不要。

    我說的佛法和他們所言的不一樣，他們會毀謗造罪，不能弘法，不能度衆生。

    ”“你不能這樣講，隻是一部分的衆生這樣，大部分的衆生都是因道才能得度的。

    ”正因為天人的勸請，佛陀後來才說法度生。

     常有人說：“出家人，男的比丘也不結婚，女的比丘尼也不嫁人，不吃肉也不吃魚，太可憐了，佛法實在太不人道了。

    ”佛法當然不人道，佛法要什麼道？要佛道，要出離了人道才能合于佛道。

    我們貪戀于人道，怎麼能進入佛道呢？佛教不是叫每一個人都不要人道，但是有一部分的人要想超越人道而進入佛道，這又有什麼不可呢？ 有人請仙崖禅師寫對聯，仙崖禅師說：“好！” 于是他拿起筆來寫下：“父死、子死、孫死。

    ” 這個人一看大怒：“我請你說好話，你怎麼說壞話、難聽的話呢？”“這怎麼會難聽？這是好話。

    父親死了以後兒子才死，兒子死了以後孫子才死，不這樣，難道孫子要先死嗎？”所以有人總是颠倒，不肯順着道理，順着時光，順着正常，以為這是不好，其實很好。

     唐伯虎也是如此。

    有一個人的媽媽過八十歲生日，于是請唐伯虎到家裡吃飯，吃過飯後，就請他題個詩。

    唐伯虎寫：“這個女子不是人。

    ”唐伯虎說：“好辛苦！倒一杯茶來吃。

    ”這個人就在那裡拖延時間，心裡想着：“怎麼罵我媽媽‘這個女子不是人’呢？”但是唐伯虎名氣實在太大了，不敢動也不敢講，隻能在心裡不高興：“今天這一餐真是請得冤枉，他不但不贊美人，還罵我媽媽不是人。

    ” 過了好久，唐伯虎又接下去寫：“九天仙女下凡塵。

    ”“好啊！好啊！”這是當然的，媽媽不是普通人，是九天仙女下凡塵。

    之後再寫：“養個兒子會做賊。

    ”這個人心裡又嘀咕了：“莫名其妙，怎麼第三句寫得這麼難聽，養了我這個兒子是做賊的？我什麼時候偷過人家的東西？” 過了好久，唐伯虎又再寫了一句：“偷得仙桃供母親。

    ”“好好好！到天宮裡面偷仙桃供母親，有意義！” 所以，人都活在語言、思維、慣性的颠倒妄想裡。

    說“這個女子不是人”，他不高興，他在颠倒；“九天仙女下凡塵”，他很高興，他在妄想；“養個兒子會做賊”，他又不高興了，颠倒；“偷得仙桃供母親”，看了真是令人高興，又是一個妄想。

    人總是這樣，颠倒妄想、妄想颠倒，循環不已，漂溺苦惱。

     有位飛錫禅師，一天跟大家閑談：“各位有沒有看過人是頭南腳北手東西、坐着死？”很多出家人都說看過。

    “站着死，你們看過沒有？”“某某地方什麼人站到那裡死了，這也看過。

    ”“頭朝下，腳朝上死，你們看過嗎？”“沒有。

    ”“那我死給你們看！”于是他頭朝下，腳朝上，就死了。

    寺院裡面，人死了是很平常的事，就埋葬了吧；但飛錫禅師死在那個地方，就好像銅柱子一樣，搬也搬不動，推也推不開。

     飛錫禅師本來叫隐峰禅師，因為姓鄧，所以大家叫他鄧隐峰。

    有一次，兩邊的軍隊打仗，他跑了上去，大喊：“不要打了，不要打了！”兩邊的軍隊在打仗，哪裡是一個和尚來叫說不要打了就不打了！還是繼續打。

    隐峰禅師有神通，他說：“你們還要打呀？好，看我的！”于是他把錫杖朝天空一丢，自己也飛了上去，與錫杖在那裡共舞。

    兩邊的軍隊看到和尚在天空中與錫杖共舞，覺得很好玩，也就不再打仗了。

    所以後來，他就有了“飛錫禅師”的稱号。

     飛錫禅師連死都要開玩笑。

    他的妹妹是比丘尼，接到人家通知她哥哥死了的消息，就趕來了。

    這個比丘尼妹妹很了不起，她說：“哥哥，你在生時裝模作樣，迷惑人間，現在你死了，也還用這種颠倒妄想來迷惑人嗎？”妹妹上前一推，飛錫禅師的身體就倒下來了。

     有時候人在思想上颠倒、見解上颠倒、人情上颠倒、語言上颠倒、心理上颠倒，七颠八倒，苦惱逼身，唯有心無颠倒，才能究竟涅槃。

    所謂“究竟涅槃”，“涅槃”又叫“滅度”。

    滅，是滅兩種障礙，一滅“煩惱障”，二滅“所知障”；度，是度兩種生死，一度“分段生死”，二度“變異生死”。

     衆生的煩惱很多，要把煩惱障滅了才能涅槃。

    另外，還要滅所知障，亦即智識也要滅，分别的知識也要滅。

    我們現在雖然在求知識，但是等到我們有了般若智慧，一定也要把這個分别的知識去了、滅了，不然知識也是障礙，“所知障”就是一種執著、成見。

     度二種生死，一是度“分段生死”。

    人死了變成牛，牛又再變成天、人、地獄、餓鬼、畜生，一段一段的生命，叫“分段生死”。

    二是“變異生死”，就是一個人的生死、進化，在變異中，逐漸地進入佛道，生死去了，慢慢地就可以成道了，無須經過分段。

     所謂涅槃者，就是不生不滅的意思；所謂涅槃者，就是不生不死的意思。

    沒有生死了，沒有生滅了，沒有苦了，我就涅槃了。

    釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成等正覺，成等正覺就是證悟涅槃。

    證悟涅槃，就是證道的意思，不是“死”的意思，況且釋迦牟尼佛是證悟涅槃後才度衆生的。

    可是現在的人都把“涅槃”跟“死”擺在一起，什麼人死了，就是“得大涅槃”，以為“死”就是個“涅槃”，所以讓人看到涅槃就害怕。

    其實涅槃是不死的生命，完成的人生就叫涅槃。

     夢窗國師有四句話：“無病是第一利，知足是第一富，善友是第一親，涅槃是第一樂。

    ”世界上什麼最快樂？吃得好、穿得好都不算最快樂，最快樂的是什麼？涅槃最快樂。

    涅槃裡沒有生死，沒有生滅，是完全的人生。

    涅槃裡有四種德：常樂我淨。

    世間不常，涅槃是恒常的生命；世間不是真樂，涅槃是真的快樂；世間沒有真我，涅槃裡面才是真我；世間沒有真正的清淨，涅槃裡面才是真淨。

    “常樂我淨”是涅槃的四德，學佛應該求常樂我淨。

     三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

     “依般若波羅蜜多故”，可以“得阿耨多羅三藐三菩提”，阿耨多羅三藐三菩提是“無上正等正覺心”的意思；依般若、佛道才能“般若波羅蜜多”，才能成佛。

     故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

    故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。

     “故知般若波羅蜜多，是大神咒”，意思就是，擔心前面的人對這個“般若波羅蜜多”的道理沒有辦法明白，那麼就教你念這個咒語，意義也和“般若波羅蜜多”是一樣的。

     “是大神咒”，譬喻般若有極大的力量，神通自在。

    “是大明咒”，表示般若是光明的，可以照破愚癡。

    “是無上咒”，般若法門當中沒有比它更好的了。

    “是無等等咒”，沒有一法可以和這一個“般若”平等。

    般若、涅槃都是一樣，沒有東西能和它平等。

     般若“能除一切苦，真實不虛”，“故說般若波羅蜜多咒”，意思是：我現在再給你們一個“般若波羅蜜”的咒語。

    “即說咒曰”，這個咒語怎麼說法？“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。

    ”用台灣話講，就是“走啦！回去啦！”就是去的意思。

     “波羅揭谛”，波羅，就是波羅蜜多，就是到彼岸。

    “揭谛”就是去，就是到彼岸去，到佛國去，到涅槃去。

    “波羅僧揭谛”，波羅，還是到彼岸的意思。

    “僧”是大衆、和合僧，“揭谛”又是去的意思。

    整句把它翻譯，就是“大衆一起來去”。

    “菩提薩婆诃”，願證菩提，願成正覺，希望我們可以很快證得“薩婆诃”。

     所以，“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，翻譯成白話文就是：去、去，到彼岸去，到佛國去，大家一起來去，願大衆速疾證得正覺的般若。