說禅

看，覺得是個難得的機會，就拿起一根粗重的棒子，用盡全力朝老師頭上砸去。

    此時老師正彎着腰，攪鍋裡的飯菜，飛來的棒子一下子被老師用鍋蓋打飛了。

    此時，徒弟才醒悟，知道自己還無法像老師那樣深悟劍術的真谛，也理解了老師的良苦用心。

     此為禅之鍛煉方法的一個與衆不同之處。

    要想弄清楚真理，禅完全依靠個人體驗，而并不求助于理智的作用或系統的理論。

    因為後者拘泥于技術性的細枝末節，常常隻能得到表面的東西，而不能觸及事物的核心。

     理論化的東西，在打棒球、建工廠、制造工業産品等之時，或許是非常有用的，可是，要想熟練地創造直觀表現人類靈魂的藝術，或真正地獲得生活的藝術，理論化的東西就不适合了。

     實際上，與創造的本義相關的一切事物，都“隻可意會，不可言傳”，都超越了三段論式的理解。

     所以，禅之宗旨在于不借助文字。

    在這一點上，禅和科學，和一切以科學名義從事的事業都是對立的。

     禅是體驗的，科學則和體驗沒有關系。

    非體驗的東西是抽象的，它并不關心個人的經驗。

    體驗的東西完全屬于個人，如果不用個人經驗作背景，它就毫無意義。

    科學意味着系統化，禅卻正好相反。

    語言在科學和哲學中是不可或缺的，但在禅中卻是障礙。

     語言是一種表意符号，并不是真實，在禅中隻有真實具有最高的價值。

    禅即使需要借助語言，這種語言的價值也僅僅和買賣中的貨币價值相當。

    我們既不能穿着貨币來防寒，也不能吞吃貨币來充饑解渴。

     貨币要獲得真正的生活價值，就必須換成真正的食物、真正的羊毛、真正的水。

    我們經常忘記這個顯而易見的道理，而一個勁兒地攢錢。

     同理，人們學習語言，擺弄概念，由此覺得自己無比聰明。

    卻不知道這種聰明在處理人生諸多問題時，全然無用。

    如果真有用處，那如今就一定是一千年以來對我們有益的最佳時間了。

    [4] 概括來說，知識有三種： 第一種是通過讀和聽得到的知識，通常所說的知識大部分屬于這種。

    我們記憶這些知識，将其作為自己一生中珍貴的物品，例如地圖。

    我們自然不可能走遍全球，去認真調查各個角落，因此，關于世界各地的知識，我們就隻好依賴于他人已繪制好的地圖。