禅與俳句

要談日本文化，就不能離開佛教，因為我們承認：佛教徒參與了日本文化發展的方方面面。

     事實上，佛教的影響作用于日本文化的每一種門類。

    這種影響，一直在我們的文化的曆史上滲透，使得生于其間的我們一點兒都沒有意識到它的活動。

     六世紀時，佛教通過公開的途徑傳到了日本，并逐漸成為對日本文化史具有促進功能的一種力量。

    佛教之所以能傳入日本，也是基于當時統治階級的利益，他們希望佛教能成為促進文化發展和幫助他們實現政治統一的動力。

     于是，佛教迅速并且必然地與國家合為了一體。

    單純地從宗教角度看，這樣的同化對于佛教精神的發展是不是有利，其實是值得懷疑的，但作為曆史事實，佛教與曆代幕府政權都交融在一起，幫助幕府從各個方面推動政策的實施。

     而一般來說，日本文化的精髓也是掌握在上層統治階級手裡的，所以，佛教必然地會帶有貴族主義的傾向。

     如果想知道在日本人的曆史和生活中佛教到底具有怎樣的地位，最好的辦法是設想一下将所有寺院和那裡珍藏的寶物都破壞掉的情形。

     到那時，雖然日本擁有得天獨厚的自然風景和極具人情味的人民，它也會變成一個無比荒涼的地方，破敗得如同一座無人居住的房子一樣，庭苑、家具、屏風、繪畫、雕刻、插花、織錦、能樂、茶道都消失了。

     為了說明禅對日本其他文化形态産生的影響，或者說，是為了說明禅與它們的關系，我們對于禅宗和在日本廣泛流行的其他佛教各宗的不同點多少要了解一下。

     簡單來說，禅的哲學是大乘佛教，但禅裡有一種特殊的方法可以體驗這一哲學。

    那就是直接洞察我們自身的存在，即直接洞察實在的秘密。

    它對于依從佛陀在語言和文字上的教導并沒有特别的要求，也不依賴笃信更高的存在和對戒律修煉方式的實踐，它什麼也不依憑，隻是一種内在的體驗。

     它隻需依靠直觀的理解方法，并由此産生了日語中的“悟”這一體驗。

    悟與禅是同義詞。

    沒有悟就沒有禅。

    “悟”這一體驗的重要性，現在已經被看作是禅所特有的。

     悟的原則是不依靠概念就到達真理。

    雖然可以用概念為真理下定義，但在我們身體力行地去了解真理時，它就不能提供幫助了。

    從某種意義上來說，概念知識能使我們變得很聰明，但這隻是表面現象，而不是活生生的真理。

     它沒有創造性，隻是沒有生命的死物的積澱。

    如果真有所謂“東方認識論”的話，那麼，禅在這一點上能最忠實地反映其精神。

     有人說：東方人的心理是直覺的，西方人的心理是秩序的、邏輯的，這話在一定程度上是有道理的。

    當然，直覺的心理是有弱點的，但它也有其優越性，在處理生活中最根本的大事，即有關宗教、藝術、形而上學的事情時，它的優越性就會明顯地表現出來。

     禅宗極為主張弘揚悟的意義，認為不應該一般地、概念地把握生存及事物的終極真理，而應該用直覺去把握，并認為，應該把直覺作