跋 在禅中生活

，才是佛教所要解決的中心課題。

     換句話說，若在實實在在的日常生活中如實地生活，那麼，就沒時間把光陰虛擲在“佛”或“神”的概念上。

    除了自在地生活于鮮活的現實中的自身之外，所謂“神”的存在是不足挂齒的。

     鈴木大拙先生經常引用《約翰福音》中一句“IambeforeAbrahamwas”，也就是說，“還沒有亞伯拉罕（猶太教、基督教和伊斯蘭教的先知，也是傳說中希伯來民族和阿拉伯民族的共同祖先），就有了我”之語，向歐美人說法示教，從而将聞道者心中那業已存在的“先知”喚醒，進而達到自我意識的覺悟。

     對于西方人而言，這種覺悟近似于“神”；對于我們禅者而言，這種覺悟就是“天上天下，唯我獨尊”的鮮明的自我。

    不過，所謂“神”這一觀點，佛教徒好像很容易超越，不過，若從西方文化的角度而言，則是一道甚難逾越的“關口”。

     人所背負的愚昧和無智，可以将之稱為“無明（avidyā）”。

    若想明心見性而到達解脫的彼岸，就一定要将“無明”打破，而将“無明”打破的手段就是“般若（prajnā）”，即根本之智。

     到達大智普照的光明世界，即佛教的着眼點，也就是禅家的終極目的。

     本來，用語言是難以将大智開啟的世界表達出來的，自古以來，通常用“空”“無”“神”“神性”等此類詞語對其加以表述。

    某禅師曾用“蛤蜊含明月”來加以形容。

    鈴木大拙先生将此翻譯成“連續統一體”（continuum）。

    1949年，在夏威夷召開的第二屆東西方哲學家會議上，鈴木大拙先生首先把這一詞語用于宗教思維領域。

     援引本書中蘇東坡的詩句來講，就是廬山蒙蒙煙雨淅瀝而降，錢塘江澎湃潮水湧來的境界。

    這是既無法将其稱為“神”，也無法将其稱為“無”的世界，這是一個無法說話的世界，是一個就算是神佛也毫無辦法的境界。

    鈴木大拙先生是在嘗試借用“Continuum”這一嶄新的語句對這一境界加以表述。

     不過，當世人進入這一空寂無人的絕對境界之後，環境必将發生或多或少的變化。

    詩人蘇東坡和眼前淅瀝而降的煙雨、起伏翻湧而來的潮汐渾然一體之後，就再也無法聽到淅瀝的雨聲；側耳傾聽的詩人和廬山都蕩然無存的“統一”（Oneness）世界就此展現出來。

     經曆了這一刹那而獲得的，就是佛教乃至禅的經驗。

    《楞伽經》将此經驗稱為“一緣”（ekāgra）。

     所謂“一緣”，即禅家所說的“打成一片”。

    若将其稱為“統一”，或許更容易被理解。

    《楞伽經》雲：“寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。

    ” 把“先知”在世之前和現時當下的自身打成一片；當廬山和蘇東坡、蘇東坡和“我”打成一片之時，就是“未分化連續統一體”，即淨土，即寂滅。

    這一境界可以說是一個神秘或秘密的境界，不過，若從“一緣”這一立場出發，那麼就不存在任何神秘的感覺。

     這一點，或許就是禅學最難理解的部分。

     然而，我們堅決不可隻停留在此境界，這是一個雞犬鳥獸乃至山間百合均可以自由生存的世界。

    盡管不曾存在比這個世界更加完美的世界，不過，鈴木大拙先生強調：人要将這一世界重新還原于自身生命之中，進而更加深刻地增強自我意識，這就是“基于禅而生活”。

     這種意識和通常意識的着眼點略有區别，借用大拙先生的用語就是：源于理性之上的靈性意識，或者可以說，是“彌足珍貴”的意識。

     為可以喝一杯水或張口呼吸而感歎其“彌足珍貴”，這是“未分化連續統一體”中洋溢出來的意識。

    鈴木大拙先生用“神聖的意識”來稱呼它，這一點特别值得重視。

     當我們由于身處黑暗而無意中将頭部撞得發出“嘭”的一聲時，不由自主地喊疼，那“嘭”的碰撞動作本身，就是還不曾感覺疼痛的“未分化連續統一體”。

    我認為，若能明了碰撞動作本身和疼痛感覺之間的不同之處，那麼，就可以更加清楚地明了禅和禅的意識，以及禅和基于禅的生活的真谛。

     在我們每天忙忙碌碌的日常生活中，可以充分地意識到，“未分化連續統一體”是存在的，這就是基于禅的生活。

    這就是說“絕對未分化連續統一體”作為日常生活的具體事實可以無限地分化下去的時候，在日常生活中不斷地意識到這一點的時候，基于禅的生活便可以就此展開。

     我們可以對此再進