本來面目

任何宗教形式的體驗均具有自己的獨特性，其中一點原因就在于，這些體驗往往不能借助于常識性論理加以說明。

     此外，就像包含于宗教體驗中的某些事實所暗示的那樣，我們任何人的主觀意識以及生存狀态中，都存在着就算是運用推理手段也難以分析、揭示的道理和現象。

    最終導緻的結果，就是出現了所謂“信仰”“天啟”“超自然”崇拜等各種觀念。

    就此而言，禅和其他宗教形式的體驗都具有相同的獨特性。

     可是，禅之所以被稱為是具有特殊意義的、獨特的宗教形式，原因就在于禅的方法論。

    禅的方法論不但是由一系列似是而非、矛盾、有悖邏輯的概念組成的，而且，和我們的日常生活體驗密切相連。

     一般來說，宗教倡導世人信仰神靈，或者信仰其他超越人類的某種偶像。

    這是為什麼呢？這是由于，正是像這樣的所謂“至高超越者”才能做出某些駭人聽聞的舉動。

    然而，禅者卻将這種思維模式徹底颠覆。

    禅者首先将和感覺世界具體相連的奇異的舉止展示出來，然後，把它作為探求、抵達事物本源的手段。

     師曰：“不往來者如何？” 泉曰：“亦是。

    ” 曰：“如何是珠？” 泉召：“師祖。

    ”師應諾。

     泉曰：“去！汝不會我語。

    ” 師從此信入。

    [44] 公案八：天台山雲居智出禅師 僧繼宗問：“見性成佛，其義雲何？”師曰：“清淨之性，本來湛然。

    無有動搖。

    不屬有無、淨穢、長短、取舍，體自倚然。

    如是明見，乃名見性。

    性即佛，佛即性。

    故曰見性成佛。

    ” 曰：“性既清淨，不屬有無，因何有見？”師曰：“見無所見。

    ” 曰：“既無所見，何更有見？”師曰：“見處亦無。

    ” 曰：“如是見時，是誰之見？”師曰：“無有能見者。

    ” 曰：“究竟其理如何？”師曰：“汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。

    随見生解，便堕生死。

    明見之人即不然。

    終日見，未嘗見。

    求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。

    ” 曰：“此性遍一切處否？”師曰：“無處不遍。

    ” 曰：“凡夫具否？”師曰：“上言無處不遍。

    豈凡夫而不具乎？” 曰：“因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨萦此苦？何曾得遍？”師曰：“凡夫于清淨性中計有能所，即堕生死。

    諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。

    ” 曰：“若如是說，即有能了不了人。

    ”師曰：“了尚不可得，豈有能了人乎？” 曰：“