第三章 現代世界與禅的精神

空屋裡過夜。

    可是，到了半夜，有一隻鬼帶着人的屍體進了屋子。

    不一會兒，又有一隻鬼來了，說：“這屍體是我的東西，哪能随你處置，把它給我。

    ” 先進來的鬼說：“不對，先進來這裡的是我，是我把它背過來的。

    ”後來的鬼對它的話充耳不聞，一把就将那獵物奪了過去。

    于是先來的鬼說道：“真是豈有此理！這裡有一位客人，他比我們來得都早，投宿在這裡，不如去問問那個人，讓他來當證人吧。

    ” 兩隻鬼來到行路人的面前，問道：“這具屍體是誰帶來的？” 行路人心想：“不管是誰帶來的屍體，鬼這幫家夥都不是什麼好東西，到最後恐怕我也要被它們吃掉。

    以前我聽說，如果臨死的時候不撒謊的話，就一定能投胎轉世去天道。

    沒關系，隻要不撒謊就好。

    ”如此下定決心，說：“這屍體是前面的鬼帶來的。

    ” 後來的鬼聽到他這麼說，哪有不生氣的道理，立刻就朝行路人猛撲上去，将他的四肢扯了下來。

     先來的鬼看到這場面，心想：“這可真是可憐！無辜的行路人因為幫我做證，才遭遇到這場橫禍。

    ”于是他飛快地将屍體的四肢拿來，将行路人的身體修補如初。

    然而，後來的鬼又将行路人的頭、臉、内髒等全給扯了下來。

    先來的鬼又逐一把屍體相應的部位取來，照原樣修複好。

     最後，兩隻鬼一邊争吵着，一邊把行路人被扯下來的支離破碎的手腳、内髒等等吃了個幹幹淨淨。

    就這樣連痕迹也沒留下，消失得無影無蹤了。

     然而，被留在廢屋裡的行路人，盡管自己原來的頭顱、内髒及四肢，皆為兩隻惡鬼吞噬殆盡，但自己并沒有死去，仍然活了下來。

    自己從父母那裡得到的軀體已然死去，然而現在的身軀，原本是歸屬于其他亡者的。

    自己到底是誰，一旦開始這樣思索，行路人便坐立不安起來，如狂人一般開始迷惑不安。

     所幸，他遇見了附近寺廟裡的和尚，解開了疑惑。

     這一段故事頗有意思，有許多值得參考之處。

    第一，所謂我們自己的身體，這，到底是不是屬于自己的，究竟如何呢？誰都會認為自己的身體屬于自己，然而真的是這樣嗎？若是屬于自己的，那似乎便可自由地支配，但怎麼也做不到。

    人不是自己想要出生才出生的。

    人是父母所生，而其父母也并非随意誕下他們的孩子的。

    無論怎樣回溯過往，也無法找到自己的自由意志。

    無論是理論上、生物學上還是生理學上，無一是靠自己的想法來完成的。

     然後是自己出生的時間及地方，也即是自己所被給予的根基，既然是給予的根基，在此處也并未加入任何自己的自由意志。

    雖道人是環境的産物，但無論是從外向、客觀上還是物理上來看，都不得不那樣去考慮。

    僅有必然，沒有自由。

    即便說着“我自己，我自己……”，拼盡力氣，也無濟于事。

    如果像是現代那樣，無論何事皆在組織中固定地進行的話，那就更不用說了。

    正如艾希曼的辯白那樣，一切都是命令。

    巨大機械的一個小齒輪，無論怎樣都無法被别人關注。

    （齒輪本身）并沒有任何責任。

     話說回來，反過來從内向的角度來看，“自我”依然存在。

    不僅僅是小小的地球，就連三千大千世界也能一口吞下去的東西，就潛伏在這裡，實在是不可思議。

    不僅僅在空間上，在時間上也有這樣的情形。

    三世也不過輕輕一握就碎了。

    就連說過“要有光”的無始劫初的神明，而今也出現在了眼前。

    客觀來看的話，别說是成為鬼的餌食，甚至也會被狗吃掉。

    盡管如此，到了主觀方面的人生，就會變成剛剛所說的那樣。

     盡管手腳和頭顱都被鬼随意地替換了，但“我”依然是“我”，這究竟是怎麼一回事呢？客觀而言，在語言上可以思議的存在之中，必須思議到與之完全不能相容的“不可思議”的根源，為什麼會混入其中呢？在“身體”這個組織中，甚至是在最嚴格意義上的組織之中，與之并無交涉的名為“我”的意識，為何會潛伏于此？據說，盡管“我”是物理性、生理性的身體，在達到一定的組織程度之後，會發生自然而然地從中脫離出來的epiphenomenon。

    因此，也有學者認為，不必為此而争吵。

    然而沒有比這更荒唐的理論了。

    在對而今真實存在的價值進行發生論式的評價時，不管是人類、馬糞抑或是牛尿都必須以統一标準來進行評價。

    确實，也有像這樣看不起人類的政治家或者軍人存在，而且，也不可斷言今後不會再出現這樣的情況，然而凡是稍懂事理的人，不，即便是唯物論者自己，被人無緣無故地踹倒的話，也會憤然而起的吧。

    這種憤然而起，就當成是組織這個籮筐上的鉚釘稍微有些松動，用鐵錘砰的一聲敲一下鉚釘頭如何？說這是損害人權、傷害人類尊嚴的行為，說不定會更加憤怒。

    人類的存在，在生物學上也是因合理的理由、适當的條件而誕生的，所以這個“人”的意志，與它一點關系也沒有。

    從組織上來看，即便認為在必然性支配的地方，個人的責任、道德上的價值等等都不應該存在的這種想法逐漸加深，在這存在的内部，也有無法穩定下來的東西。

    這該予以肯定嗎？ 這樣的東西，是一種主觀的情緒，絲毫不必在意。

    将眼前的工作當作後生之大事，将組織的保存作為最高生活條件的話，多餘的擔憂便會自行消散而去，這樣想不就好了嗎？——這世上有相當多的人，說着這些無關緊要的話。

    然而，這樣就真的可以安心了嗎？究竟如何呢？盡管有着提高生活水平的因素，或者說是因為這一點，抱怨精神失常、心理失調等問題的人接連不斷地出現，這又是為什麼呢？不僅如此，甚至連自殺的人不也在增加嗎？這樣的社會現象，又該如何裁斷呢？ 在“假我”的世界，思議的世界，由組織構築的世界，機械、概念、技術、經濟與權力所牢牢控制的世界中，存在着無論如何都無法實現的“無之極限”的世界。

    這并非是空蕩蕩的世界，而是蘊藏着無限力量的不增不滅、不得不失、萬德圓滿的世界。

    我希望能接觸一次這個世界，獲得它的消息，然後，建立起哲學體系。

    希望能夠一面從政，一面經商。

    這樣，外交問題、勞資問題，以及其他一切有關組織的問題，都可以迎刃而解。

     所謂佛心，即大慈悲也。

    大智、大悲、大方便——這些都是從“不可思議”的根源中湧現出來的。

    面向外部的進化，今後一定會轉為内向。

     （原載于1961年8月号《中央公論》）