性之與心，非一非二，體用而已。性為心之體，心為性之用，體用非異，其義正與《心經》色空四句相同。儒家終未分析性與心義，隻說得個心字，而一切功行，無不由心上着手。釋氏以見性為宗，禅宗即心性不分，以體用不離，能明心即可見性，如火不離光，恐後人轉分為兩截而多所分歧也。 釋家隻說個心同幻，以心生滅，故不可得故，由此逼出非幻不滅之真如，以顯不生不滅之常性來。但性體有何可表，所謂言語道斷，心行滅處即是。是以禅宗總淨心念，打掃淨盡，即是摩诃般若波羅蜜。 儒家主靜，釋氏言淨，靜者，由亂轉靜，排外境以攝心于一，為有相對而入對治，對治則如水中泥渣沉底，含有壓制性質，浮面雖清而泥渣終未去也，可以遇緣再發，未究竟
《心性釋義》 王骧陸認為，世人所指的 “心” 往往是六塵緣影為自心相，即被外界的色、聲、香、味、觸、法等六塵所影響而産生的種種念頭和影像，這并非真正的心，而是妄心、幻影。真正的心本位勿移，善無所加，惡無所損，此不可移者假名曰菩提，也就是不生不滅的性，它是無相而真實不虛的實相。
