一、《金剛般若波羅蜜經》講記

第一集上 五重玄義 懂得佛教的真理以後，思想境界就跟一般的人不同，提高自已的思想認識，解脫無明煩惱，使我們的人生呀生活得更有意義、更有價值。

    因此今天我們一起學習也是一個大事因緣吧。

    這部《金剛經》呢，文字很淺，知道的人也很多，不管是老人、小孩，但是《金剛般若波羅蜜經》一般都是知道。

    就是有些外道啊他對《金剛經》也是很注意的，外道也有《金剛經》的解釋。

    那麼這部經大家讀了以後呀，這部經研究的人多，真正懂得它意思的人不多。

    為什麼呢？這部經實際上講得是成佛的方法，也是修菩薩行的一部經，所以不經過一翻研究講解，不大容易了解它真正的意義。

    因為經上所講的，大家可能都念過的，“是經為發大乘者說，為發最上乘者說”。

    大乘就是菩薩乘，也就是這部經是為發菩薩心、修菩薩行的人講的。

    也是為發最上乘就是佛乘，也就是這部經是為了成佛的人講的。

    因此它的思想境界确實比較高。

     在座的各位呢，當然可能有初學的，也有久學的，特别是有幾位已經學心中心密法的人，跟《金剛經》的關系比較大。

    因為心中心密法是無相密，到後來可以修到《金剛經》的境界。

    因此大家學習《金剛經》有很多的好處，有很多好處。

     佛教的禅宗，禅宗最早的時候，初祖、二祖、三祖、四祖都是用《楞伽經》印心，而五祖以後，五祖、六祖就用《金剛般若波羅蜜經》印心。

    六祖就是因為聽到“應無所住而生其心”這句話，打開的。

    到五祖的東山法門啊，講這個開示，(六祖)後來也是聽到“應無所住而生其心”又一次聽到以後，加深了他的悟境，成為第六代祖師，也是用《金剛般若波羅蜜經》作為他的啟發和印證。

     這部經它是《大般若經》四處十六會第九會所講的，一共5837個字，不算多也不算少。

    《大般若經》(内容)是很多的。

    我們學的時候，要領會三個法。

    一個是文字般若，一個是觀照般若，一個是實相般若。

    先把般若兩個字講一下，所謂“般若”就是智慧，實際上“智慧”兩個字還不是最恰當，但是在中國文字裡面還沒有更恰當的文字，隻能翻譯“般若波羅蜜多”為“智慧”。

    這裡需要特别說明的是“般若”跟“聰明”是兩回事。

    一般世間人啊，把“聰明智慧”四個字連在一起。

    實際上聰明和智慧完全不同。

    從世法上來講，聰明，他的眼睛，他的耳朵，他的嘴很靈慧，辨貌見色很快。

    智慧就不是這樣，它沒有分别。

    聰明是有分别的，智慧沒有分别。

    沒有分别而能了知一切這就是智慧的功能。

    這個智慧一般分為三種，一種是文字般若，文字也是權宜的教導，指導我們明悟般若境界，所以是文字般若。

    因文字般若教導的觀心法門，引起、啟發我們的觀照般若。

    所謂觀照般若就是回光返照，經常觀察自已的心念，起心動念要了了清楚，這是善的，這是惡的，這是不善不惡的。

    這是貪，這是嗔，這是癡，這是驕傲，看得清清楚楚。

    不但看得清清楚楚，而且還知道它從什麼地方來，究竟到什麼地方去，這就是觀照般若。

    由觀照般若以後，逐步逐步地把妄想執着去掉，才慢慢歇下來，這樣歇下來以後就能證到我們的本來，實相般若。

    講到實相般若啊，因為我的鄉音比較重，普通話講不好，或許有些聽不懂，請王先生解釋吧。

    實相般若是什麼呢？實相般若就是真如實相，我們每個人都有這個實相，都有這個境界，這個境界就是佛性，就是圓覺，就是真如，就是菩提。

    這個境界一般人不容易證到。

    我們凡夫因為有種種的妄想執着，種種的煩惱、無明，把這個真實實相障礙住了。

    所以大家一般不學佛的人啊根本不知道有這個東西，就是學佛的人啊，老實講證到這個實相境界的也不多。

    所以許多人修了許多年，不管你修什麼法。

    最近有些道友他們跟我講，也是這樣的。

    …….他們心裡很苦惱，修法得不到什麼确切的覺受。

    那麼原因呢？就是不懂修法的根本宗旨。

    因此我們學習《金剛般若波羅蜜經》很重要，也很有實際的意義。

     實相，我們思名故義，真實的解脫，真實的相貌。

    可見我們平時見到的相貌，不是實相，是虛相，虛妄的影相，虛妄的相貌。

    現在我們要證到自已本有的實際的相貌，要下一番功夫。

    不管念阿彌陀佛，淨土宗，還有禅宗、密宗等，還有其他種種的法門很多。

    各人根性不同，所選法門也不同。

    但是目的都是一樣的，就是證到實相，用普通的話來講就是明心見性。

    關于明心見性的問題，有許多人可能搞不清楚。

    實際上學佛的每一個人，學佛全是為了明心見性，這句話我們學佛的人首先把它肯定一下，如果這個目标搞不清楚的話，你修行的方向就容易出現偏差，就不容易見到你的本來境界。

    因此也不能得到學佛的好處，也不能得到學佛應有的受用，當然要了生脫死也是遙遠了，所以各位啊清醒一點。

     什麼是明心見性？第一個，心是良心的心，…….心是體，…….，所以要明心見性…….。

    另一方面，明心的明，心本來不可得，虛妄的。

    煩惱本來了，不理它就沒有了。

    所以心本虛妄，了不可得。

    二祖就是因為初祖讓他覓心了不可得，他就見性了，成為禅宗的第二代祖師。

    因為妄心不是真實的，但是我們凡夫就是被這不真實妄心所縛，被這個妄心所籠罩，不容易解脫，實際上這個妄心是了不可得的。

    《金剛經》不是講“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。

    過去、現在、未來，三心都不可得。

    刹那刹那，生生滅滅，但是我們就是上它的當，一來念頭就跟它跑。

    假的當真的，見到的東西當它不生不滅。

    這就是我們凡夫心裡的煩惱，也是我們學佛困難的地方。

    釋迦牟尼佛告訴我們了，“你們每一個人的佛性跟我一模一樣，智慧德相跟我也一模一樣。

    但是因為妄想，因為執着，所以就不能夠證得跟我一樣的智慧德相。

    ”如果離開妄想，消除執着，那麼一切智，一切智慧；自然智，自有的智慧；無師智，用不着人家教，他自已就有的，智慧現前。

    這是釋迦牟尼佛在《華嚴經》講的。

     釋迦牟尼佛對須菩提講，問他，“在你的意思怎麼樣？象一恒河中的沙多不多？”這個沙當然多了。

    “佛說是不是沙？”，“當然，世尊。

    如來說是沙。

    ”“那麼須菩提，你講講看，一個恒河中所有的沙，這許多的恒河，每一個沙一條恒河。

    這許多恒河所有的許多的沙，佛世界這麼多的話，這世界多不多啊？”“很多，世尊。

    ”佛告訴須菩提，“爾所，就是這許多，這許多的國土裡面所有的衆生，若幹種心，沒有數量好講，若幹。

    若幹就是種種的差别很多。

    各種差别的心，若幹種心如來悉知。

    ”為什麼知道呀？知道它也都是虛妄的。

    而且如來當然知道衆生的起心動念。

    如來也知道這些妄心離相以後就是菩提真心。

    如來悉知。

    何以故？如來說，諸心皆為非心。

    這些許許多的沙，許許多多的恒河，許許多多的衆生，他們的起心動念無非是妄想執着，他所執着的心也無非是虛妄。

    諸心皆為非心。

    是名為心，假名是心。

    各位，這個心是妄心。

    不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，就是這個心，虛妄之心。

    為什麼說它是虛妄之心呢？須菩提，過去心不可得。

    過去的心已經過去了，沒有了。

    現在的心也不可得。

    起後一個字的時候，前面一個字已經沒有了。

    比如罵人，所以佛經裡面這樣講的，罵人你不要當他是真的。

    他後面一個字一起，前面一個字已經滅掉了；後面再生出來，前面一個字又滅掉了。

    生生滅滅，那麼成為一句話，怎麼算是罵人呢？不算是罵人啦。

    佛經裡也有的，優婆薩戒經裡有講的。

    我們講這是對的。

    他生滅法嘛，你不要當它是真的。

    當然我們凡夫心裡想，他罵人，罵我；心裡不高興。

    經常要以釋迦牟尼佛被歌利王節節支解的境界，來鞭策自己。

    才能夠受人惡罵如飲甘露。

    這是蕅益大師講的，“受到惡罵，不好的罵人，好象飲甘露水一樣。

    ”聞惡言如獲至寶。

    聽到逆境的事情，不合理的事情，象得到寶貝一樣。

    各位這什麼境界？大菩薩境界。

    一切諸佛菩薩他們的修行過程中間，沒有一個不是在逆境當中鍛煉出來的。

    安安定定，舒舒服服想得到菩提是不可能的。

    所以明朝蕅益大師，他在《淨土十要》裡面有，叫念佛偈子。

    念佛偈子裡面有一段話……。

    就是說，他所面臨的一切，他所碰到的一切，所做的一切事情都是跟他不随順，都是跟他不相應。

    處處都是煩惱，處處都是矛盾。

    隻有這樣，隻有經過碰到有障礙的事情才能成就菩薩。

    從這個地方可以看出，我們修行并不是舒舒服服地看看經啊，打打坐啊，老實講隻不過是做做準備工作而已，直正的境界還沒有來。

    所以過去心不可得，現在心也不可得，未來心呢？還沒有來呢。

    三心是不可得的。

    一切衆生的生滅妄心，過去、現在、未來，三際牽流，念念不住，沒有實體。

    過去的已經過去；現在的它無住，無所住；未來的還沒有來。

    所以過去、現在、未來三方面求這個心，心是不可得的。

    心不可得，……。

    因此生死涅槃本來平等。

    從前，初祖達摩法師到少林寺時候，……，這時候二祖因為要求法，求法時候，……。

    二祖慧可……，初祖問他，“你要做什麼？”他說，“我要求法。

    ”他說，“你求法有這樣簡單嗎？”他就把左臂割下來。

    左臂斷了以後，奉獻給初祖。

    這是我表我的決心。

    初祖看他确實有決心，把左臂斷下來，為法不惜生命。

    他就問他，“你要什麼東西？”二祖講，“我心未甯啊，我心裡不安呀，要求老師給我安安心。

    ”怎麼安心呢？首先把心拿出來吧。

    所以達摩祖師就跟二祖講，“你把心拿來，我給你安心。

    ”各位，心怎麼拿得出來。

    妄心啊，它本來就是生生滅滅。

    你沒有看到嗎？滅掉的時候已經滅掉，生的時候，已經滅掉，一面生一面滅，所以是刹那生滅。

    後來慧可祖師，就是二祖說，“哎呀，大師，覓心了不可得。

    ”找不到心呀。

    本來我心不安，現在你讓我找心，我心拿不出來。

    正在這個時候，萬緣放下，什麼身心世界一切放下，什麼都沒有。

    在大師面前當然……。

    達摩祖師講，“你覓心了不可得嘛，那已經把心給你安好了。

    還要安什麼心啊？”“噢，”二祖這樣一聽就馬上大悟，“噢，心原來是不可得的呀。

    ”各位，這個公案，二祖就是這樣開悟。

    佛法你說它容易是不容易，你說它難也不難。

    “噢，覓心了不可得，”二祖就明白了。

    二祖學問很好，他老子、莊子都看過的……。

    達摩祖師是有道之人所以來度他，經過老師開示以後他就開悟了。

    這也是覓心了不可得的公案。

    覓心了不可得還有一個公案給各位講一講。

    禅宗裡面有個德山禅師。

    德山禅師可能各位聽過。

    他本來姓周，叫周金剛。

    他專門研究《金剛經》的，他叫周金剛。

    他寫了一百卷的疏鈔。

    《金剛經》的疏鈔，它名字叫《青龍疏鈔》，一百卷。

    他聽到人家講了，“南方啊，”他在北方，“南方禅宗很盛，不立文字，見性成佛了，直指人心。

    ”他們那兒邊有什麼資格講這話，他說，“魔子魔孫啦，都是。

    我去教化教化他們去。

    ”他就背着一百卷的《青龍疏鈔》離開四川這個地方到南方。

    中途的時候，肚子餓了。

    肚子餓了以後，見有個老婆婆賣餅。

    老婆婆問，“袋子裡頭什麼東西呀？”他說，“我這個袋子裡是《青龍疏鈔》，我寫的。

    ”“《青龍疏鈔》講得是什麼東西呀？”“我講的是《金剛經》。

    ”老婆婆一聽，《金剛經》，那大德我問你啦，“經中有一句話，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；你現在要點心，你要點哪個心呀？”周金剛以前沒有想到這一句話的妙用，他一時答不上來。

    他說，“你能夠答上來，我就供養你，供養你點心。

    你答不上來，你到别處去，這裡不賣給你點心。

    ”德山法師想，“南方的老太婆還有這樣的本領，這樣的機鋒，的确南方的禅風很盛，我不能輕視。

    ”給他個下馬威。

    後來他到龍潭禅師地方，龍潭禅師知道他要來。

    他來了以後，見面以後，龍潭禅師開示他，到晚上的時候叫他來。

    來了以後，講完一段話送出去，送到方丈室門外。

    這時天已經黑了，就給他一個燈燭，燈點亮送他出去，正在點亮的時候，又把它吹滅了。

    龍潭禅師點好這燈以後，點好以後又把它吹滅。

    這是機鋒。

    這個時候，德山禅師突然大悟，“啊，我以前講的青龍疏鈔，沒有用啊，不是功夫啊，不是實際開悟，不明白，隻是理解上。

    ”當然這理解不是容易的，但他都是依文解義。

    各位，依文解義三世佛冤。

    離經一字即同魔說。

    你真正講經說法的人，離開經就是魔說。

    你依照文字一句一句地講，就是三世佛冤，三世佛都冤枉。

    ……掃掉，……全部掃掉。

    這個公案說明三心不可得。

    所以你不要執着，一切都是虛妄的。

    各位這在日常中間自已可以衡量。

    有時候自已發火了，有時候自已有貪心了，或者其他總總的妄想；這個心是念念生滅無常變化。

    所以四念處有“觀心無常”。

    這句話很重要。

    釋迦牟尼佛，臨涅槃的時候，阿難就問他，“今後大師去了，我們以什麼為師？”以戒為師。

    “以什麼為住呀？”他說，“以四念處住。

    ”什麼是四念處呀？觀心無常，觀法無我，觀受是苦，觀身不淨。

    以這個四念處經常觀察這個情況，道心自然不退。

    身體是不幹淨的嘛，用智慧來看是一切法是無我的。

    這一切法無我，但是我們衆生無始以來，我執很重。

    這些地方就體現，我執來了，各種煩惱都來了。

    心是無常的，什麼心都是無常的，盡管你講得千好萬好，到明天又是一回事情。

    所以心是無常的，你不要當它是真的。

    我的老師王骧陸居士，他有個偈子，好得不得了。

    他說，“萬事緣空，何苦作真，”各種事情都是因緣所生，都是空的，緣生性空的。

    “萬事緣空，何苦作真。

    ”不要當它是真的。

    何苦呢？你當它是真的，何苦呢？它本來是因緣和合起來的。

    沒有因緣和合，本來沒有這個事情。

    因緣和合起來有這個事情出來了。

    得得失失，好好壞壞還不是因緣？過後就沒有了，何苦作真呀！“一切放下，唯有觀心。

    ”一切放下，我們修行的人一切放下，放下以後怎麼樣？觀心。

    就是般若波羅蜜多。

    自已看看起心動念，動的是什麼念，起的是什麼心？“一切放下，唯有觀心。

    ”後面幾句還要好，“心本不有，”心本來是沒有的。

    “心本不有，煩惱何起。

    ”還有什麼煩惱？本來是沒有的，你為什麼起煩惱。

    你自已迷迷糊糊起煩惱了，有人有我，有是有非，有長有短，有清淨有不清淨呀，有大有小呀，二元對待。

    “一切放下，唯有觀心，心本不有，煩惱何起？但此一轉，即是妙訣。

    ”你隻要轉一轉就是修行的妙訣。

    “心本不有，煩惱何起？”煩惱就是心，心本來是不有的，你起什麼煩惱。

    各位，能夠從這幾句話領會的人，實踐的人，那是大德、大善根、大智慧。

    沒有大智慧、大善根、大福德，不可能領會這幾句話。

    下面，法界通化分第十九啦，講到這個地方。

     法界通化分第十九 須菩提，于意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。

    須菩