十六、種子六義

【論文】 二．二八○　然種子義，略有六種： 【疏翼】 第二廣解自相、因相、果相中，第二廣釋有十門，此爲第八門具義多少。

     【述記?卷十四】 十義廣種子中，自下第八、具義多少。

     種有六義，遮餘非種。

    于中有叁︰初、總標六義，次、隨六別釋，後、總結簡餘非實種子。

    此即初也。

     《瑜伽》第五說，有七種相[1]，今此言「六」，故雲「略」也。

     法有五聚，第一遮無爲[2]，第叁遮心、心所等[3]，即簡別盡[4]。

    然簡自處，更立餘門。

    第二「遮」等，自處分別，更不敘之[5]。

    不遮色者，色法外種，亦具此六義故，假名種子。

     若爾，如何與果俱有？複如何言「常恒隨」？ 無性《攝論》不簡「差別」，唯言內種有。

    世親即通[6]，然彼一一，皆自釋言：內法如此，外法如此[7]；至「果俱有」，唯言內種，即不論外[8]。

    勘彼一一，次第明之。

     今釋︰外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位，其果方生，根莖同時，世極成故[9]。

    此解稍好，可細尋之。

     【論文】 二．二八一　一、剎那滅：謂體才生，無間必滅，有勝功力，方成種子。

     【疏翼】 第八門具義多少中，第二隨六別釋。

    于中分六︰一、剎那滅，二、果俱有，叁、恒隨轉，四、性決定，五、待衆緣，六、引自果。

    初中又二︰一、簡自，二、遮他。

    此即初中初文。

     【述記?卷十四】 顯種子義。

     謂：有爲法有生滅故，于轉變位，能取、與果，有勝功能，方成種子。

     【論文】 二．二八二　此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。

     【疏翼】 第一明剎那滅義中，第二遮他。

     【述記?卷十四】 此、簡略[10]也。

    無爲不然，無轉變故，無取、無與，非能生也。

    亦顯大衆等[11]四部[12]、化地部十二緣起[13]，非是無爲──無取、無與、無轉變故；即遮正量部[14]長時四相──非剎那故[15]。

     若謂後時有勝功能，初位無者，初亦應有，體一故，如[16]後時；後應無，體一故，如前位。

    故體才生，無間即滅，名爲「種子」。

    「有勝功力」，才生即有，非要後時。

     又遮外道自性、神我等常法爲因，無轉變故。

    《瑜伽》第五雲：唯無常法爲因，非常法也。

    舊人雲：真如是諸法種子者，非也。

     【論文】 二．二八叁　二、果俱有：謂與所生現行果法，俱、現、和合，方成種子。

     【疏翼】 第二隨六別釋中，第二釋果俱有。

    文亦分叁︰一、簡自，二、遮他，叁、釋妨難。

    此即初文。

     【述記?卷十四】 若爾，前種應與後念現行爲種！或雖同念，他身相望，應爲種子！謂此種子要望所生現行果法俱時、現有。

     「現」者，顯現、現在、現有叁義，名「現」。

    由此，無姓人第七識不名有種子，果不顯現故。

    即「顯現」言，簡彼第七[17]；現在，簡前後；現有，簡假法，體是實有，成種子故。

    顯現，唯在果；現有，唯在因[18]；現在，通因果；「和合」，簡相離；即簡前法爲後法種。

     有說︰種生現行之時，必前後念，非此剎那。

    如何解此？彼師[19]意說如上座部心有二時[20]。

    即因在生，果在滅故[21]。

    同在現在，亦不相違。

    此即勝軍假明上座，非實用之。

    第叁卷中，自當廣述。

     若爾，種望種，亦應然，何爲料簡？ 《瑜伽》[22]雲：法與自性爲因，非即此剎那，此必異時，非果俱有。

    若因在滅，果在生相，仍名俱有，即有二趣並生之妨[23]。

    由此故知，種生現時，定必同世，種生于種，世必不同。

    雖必同世，若與現行和合之位，方成種子。

    簡與他身現行爲因，不和合故。

     【論文】 二．二八四　此遮前後，及定相離。

     【疏翼】 第二釋果俱有中，第二遮他。

     【述記?卷十四】 此、遮經部等因果異時[24]，上座部等亦爾。

     種望現行，定俱一身，不相離故，得爲因也。

    外道說大自在天生一切有情，有情因緣者，皆不成也。

     【論文】 二．二八五　現、種異類，互不相違，一身俱時，有能生用。

    非如種子，自類相生，前後相違，必不俱有。

     【疏翼】 第二釋果俱有中，第叁釋妨難。

    文分叁︰一、簡種相望，二、並簡過未，叁、種名簡前後。

    此即初文。

     【述記?卷十四】 問︰何故種望種因果，即言異時生；望現爲因果，乃許同時起？ 現行與種各異類故，互不相違。

    于一身俱時、現在，有能生用故。

    且如色法現行有礙，種子無礙，心緣慮等，準此應知。

    因果體性不相似故，名爲「異類」，「不相違」故，得同時有。

    種子望種，體性相似，名爲「同類」。

    以相違故，不得俱時，一身和合。

    即第五卷《瑜伽論》雲「與他性爲因」，即種望現；「亦與後念自性爲因，非即此剎那」，此即是種前後相生。

     種相生時，何故不許有同時義？難曰︰見分[25]緣于見，自體同時緣；種子生于種，自體同時有！ 解雲︰種望于種爲因果，若許同時，非因緣。

    見分望見雖同時，因果[26]即非因緣攝。

     若爾，種望現起，類亦應然！ 故應更解︰種望于種，許同時生，體便無窮！自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣不許後種更生果故[27]。

    現行望種，名爲「異類」，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮。

    于一剎那無二現行自體並故，所生[28]之種，由此不可更生現行[29]。

     問︰若爾，如何本有，同念得生新熏？ 體相違故[30]，此不同時。

    如世第一法無漏緣增，本有種子[31]牽生後念任運自類法爾之種，複能爲因生于後念一新熏種。

    本、新二種，緣力既齊，同生一現，故無同念種生種失[32]。

     此亦難解。

    若本有種更生種子，便一念中，有四法也，謂一、本有，二、本有所生，叁、新現行所熏，四、是現行。

    如何可說叁法展轉？ 今釋︰不然。

    即本有種及現行爲因緣，生一新熏種，故但叁法。

    又解︰本有種望新熏種非其因緣，現行能熏爲因緣故；即是本有唯望現行，現行唯望新熏，爲因緣故。

    由此，別脫戒體不增，而用增[33]，與道、定戒相似。

     定、道二戒既是現思，故唯念念是用增，非體。

    前解[34]即當別脫戒體、用俱增義。

     【論文】 二?二八六　雖因與果，有俱不俱，而現在時，可有因用，未生已滅，無自體故。

     【疏翼】 第叁釋妨難中，第二並簡過未。

     【述記?卷十四】 此中，雖顯與果俱有，望現行說，可現在時，說爲因義；種望于種，既許異時，若入過去，何者因義？ 其因與果俱有者，謂生現；不俱者，生自類。

    雖俱、不俱，而要現在，可有因用，以有體故。

    若入過去，即無因用，體已滅故。

    未來亦爾，因用未生，體無有故。

     【論文】 二?二八七　依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。

     【疏翼】 第叁釋妨難中，第叁種名簡前後。

     【述記?卷十四】 問︰爲因既通種與有種，何故此言「與果俱有」？ 依生現行果之種子，名爲「俱有」；不依引生自類，名種； 何故爾耶？ 能熏生故，望異類故，果現起故，相易知故。

    種望于種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也。

     勝軍如何釋「非即此剎那」？ 以彼許執因果同世故[35]。

     雲何複釋「無種已生」文[36]？ 如彼抄會[37]。

    如《瑜伽論》第五十六別抄有文[38]，及下第四[39]，可披解也。

     【疏翼】 以上第二隨六別釋中，第二釋果俱有訖。

     【論文】 二?二八八　叁、恒隨轉：謂要長時一類相續，至究竟位，方成種子。

     【疏翼】 第二隨六別釋中，第叁釋恒隨轉。

    于中分叁︰一、簡自，二、遮他，叁、正顯種子自類生。

    此即初文。

     【述記?卷十四】 現行能熏轉識等，應名種子！謂要「長時」，其性「一類」，「相續」無斷，至得對治道，名「至究竟位」，各各究竟故。

     【論文】 二?二八九　此遮轉識，轉易間斷，與種子法不相應故。

     【疏翼】 第叁釋恒隨轉中，第二遮他。

     【述記?卷十四】 遮七轉識及色等法，不得爲種子。

    此但言心，實亦遮色。

     經部六識等，能持種子[40]，亦此中破，以叁受轉變，緣境易脫故。

     【論文】 二?二九○　此顯種子，自類相生。

     【疏翼】 第叁釋恒隨轉中，第叁正顯種子自類生。

     【述記?卷十四】 即顯前種生後之義。

    此非俱有，果[41]種攝故，《攝論》無此[42]。

     問︰第七識乃至金剛心方斷，何不名種？ 答︰十地等中，以[43]轉變