五、廣六位心所──十叁門辨隨煩惱

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    下地煩惱能緣上地煩惱及事，非上地惑能緣下地煩惱及事。

     [55]如理《義演》雲︰ 設言緣者，但緣彼名聞，依欲界聲故。

    準此意，但以欲界聲爲本質而緣，不許小十緣上，行相近故，不遠取故。

     [56]即「勝地法」。

     [57]此謂行相淺近如前文所說。

     [58]如論前文雲︰ 既說瞋恚，憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。

     [59]七謂十小除谄、诳、嫉。

     [60]如本論卷六雲︰ 上地煩惱，亦緣下地。

    說生上者，于下有情，恃己勝德而陵彼故。

     [61]《大毗婆沙論》卷一百二十九雲︰ 尊者馬勝，遂發誠心，願大梵王，于此衆現。

    應時大梵，即放光明，便自化身爲童子像，首分五頂，形貌端嚴，在梵衆中，隨光而現。

     尊者前進問曰︰大仙！諸四大種，何處永滅？梵王不達，作矯亂言︰苾刍！當知我是大梵，是自在者、作者、化者、生者、養者，爲一切父。

    此是谄、诳所發語業。

     尊者告言︰我不問仁梵、非梵等，但問大種何處永滅。

    爾時大梵知此苾刍非矯亂言卒能酬遣，便執兩手引出衆外。

    此是谄、诳所發身業。

    出衆外已，謝尊者言︰我實不知大種滅處，然諸梵衆或謂我是自在作者，無不知見，若我衆中雲不知者，是諸梵衆便見輕蔑。

     [62]前十爲一段。

     [63]叁子門依次爲：一、見修斷，二、迷谛總別，叁、迷行親疏。

     [64]謂俱生、分別二煩惱。

     [65]《疏》次下文「皆類可知」一句，亦上貫此。

    如「前十煩惱見斷修 斷門」雲︰ 然迷谛相，有總、有別。

    總，謂十種皆迷四谛──苦、集是彼因依處故；滅、道是彼怖畏處故。

    別，謂別迷四谛相起──二唯迷苦；八通迷四；身、邊二見，唯果處起，別空、非我，屬苦谛故。

     [66]如前「十煩惱迷行親疏」雲︰ 謂疑、叁見，親迷苦理。

    二取執彼叁見、戒禁及所依蘊爲勝、能、淨；于自他見及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。

    相應無明，與九同迷。

    不共無明，親迷苦理，疑及邪見，親迷集等。

    二取、貪等，準苦應知。

    然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎、嫉故。

    迷谛親疏，粗相如是。

    委細說者，貪、瞋、慢、叁見、疑，俱生，隨應如彼。

    俱生二見，及相應愛、慢、無明，雖迷苦谛，細難斷故，修道方斷。

    瞋、餘愛等，迷別事生，不違谛觀，故修所斷。

     [67]「粗事」，《續藏》引古本作「而無」。

     [68]「他」字下，《義演》牒文「有身」二字，餘無。

     [69]如本論卷六雲︰ 二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。

     [70]《對法》卷六雲： 由煩惱力樂著生死，于清淨法起懸崖想，生大怖畏。

     [71]「邪」字下，本論《述記》多「見」字，今依《瑜伽》刪。

     [72]《瑜伽》卷九十原文： 當知此中，或瞋意樂，或害意樂，或嫉妒性﹝藏文爲「phragdogspyodpa/」﹞，或可愛事深生染著，由此爲因，于諸有情，發起邪行。

    謂身、語、意所發惡業、種種惡事。

     [73]即《瑜伽》卷八十九雲︰ 若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名爲忿；內懷怨結，故名爲恨。

     又、《瑜伽》卷五十九雲︰ 問︰貪等十煩惱，幾能發業？幾不能發？ 答︰一切能發。

    若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業；非諸失念而現行者。

    又分別起，能發此業，非任運起。

     「文忘」，或由兩文須結合解。

     [74]「依」字，原作「應」，依《了義燈》卷十四引文改。

     [75]謂由前所依止，能引、所引所生煩惱。

     [76]如《了義燈》卷十四末雲︰ 「隨所依、緣，總、別惑力」者，一雲︰隨彼所緣，依于四谛，總別惑起，如彼煩惱，皆通四谛。

    二雲︰迷谛煩惱或依、或緣，分成四句︰有依一谛緣多，有依多緣一，有依一緣一，有依多緣多。

    行相思準，隨惑隨彼。

    答︰隨所依緣皆得，無妨。

     [77]如《瑜伽》卷五十八雲︰ 忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。

     [78]如《瑜伽》卷五十八雲︰ 謂于滅谛，起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷于滅谛。

     [79]即後十爲第一段中，主見修斷師說。

     [80]即《瑜伽》卷叁十九中，對有索取經典而自學者，施與或否，善自 度量時，說有悭谛等文，如雲︰ 若自了知于經卷等，其義已辨，即隨所樂，如應施與。

    若自了知于經卷等，其義未辨，爲辨義故，恒自披轉﹝藏文無此二句﹞。

    如是菩薩若見其餘有經卷等，即應方便轉求施與﹝藏文無轉求義，作「若見他書，即便施與」﹞，或更書寫而施與之。

    若不見餘有經卷等，亦無力能更爲書寫，即應審谛觀察自心︰勿我于法，悭垢纏心，不能施耶？勿我于法，別意所礙，不欲施耶﹝藏文作「不誠書寫而欲施耶」﹞？爲我于法，有勝所須，不應施耶﹝藏文無此義﹞？若自了知我于此法，少有悭纏、別意所礙，而不施者，即作是念︰我今決定應行法施。

    設我由此行法施故，于現法中即成癡痖﹝藏文作「lkugspakhonar”gyurna/」﹞，不忍煩惱，尚應法施，況令缺乏妙智資糧！ 又觀察已，若自了知我于此法無少悭纏，亦無別意，但爲成辦勝所須義，不應施者，菩薩爾時應更思忖﹝藏文作「應如是學」﹞：我持此法施于彼者，爲爲損害自﹝悭等﹞煩惱耶？爲爲圓滿智資糧耶？爲爲愛念諸衆生﹝藏文作「爲使衆生生喜悅」﹞耶？即思忖已，便正了知我都不見自有﹝悭等﹞煩惱，見不施彼此經卷等現法、當來，我智資糧展轉增勝。

    非施于彼見此功德，但于當來薄饒法利﹝藏文作「choskyirbedpa」﹞，非豐覺慧﹝藏文作「rtogspachenpo」﹞。

    若不施彼，便能修集利益、安樂一切衆生、巧方便智，即爲愛念此一衆生及餘一切。

    若施于彼，唯成愛念此一衆生，非餘一切。

    菩薩如是如實知已，不施彼者，無罪、無悔，亦不違越菩薩淨戒。

     [81]「十」字，原本論《述記》作「九」，今改。

     [82]如《楞伽》卷十雲︰ 聲聞及道，依嫉妒說法，于義不相應，以依妄覺說。

     唐譯卷七則雲︰ 愚夫及外道，所說皆悭嫈，令義悉改變，皆由妄計起。

     [83]即迷谛。

     [84]如本論卷六雲︰ 彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。

    緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境；緣滅、道谛及他地者，相分與質不相似故，名分別所起名境。

     本論《述記》解雲︰ 「緣自地」煩惱依、緣俱增，名「緣分別所起事境」。

    此境本質，亦由今時分別起故。

    「事」者，體也。

    緣他地及無漏者，名「緣分別所起名境」。

    影像、本質「不相似」，滅、道深遠，地處遠故，依、緣不增。

    但尋彼名，彼名可增，故言「分別所起名境」。

    「名」者，即心、心所相分之名。

    亦由能分別所起故。

     [85]即《瑜伽》卷五十八與卷五十九。

     [86]《略纂》卷叁十二雲︰ 若是欲界我見等，如何緣色界生？ 答曰︰此我見，是欲界系，緣名爲境，故得緣彼生。

    名字，聞彼名故而緣。

    又名者，四蘊也，即是此心之相，離心無別體，故言「緣名」。

     又卷叁十二下雲︰ 即大乘中，上地得緣下地起煩惱。

     問曰︰此是何惑？答曰︰ 有解︰此是見、慢。

    如餘處更有但言此我勝，彼不如等，設起我慢，非一切煩惱皆起。

    又解︰此是一切煩惱，貪等並然。

    以常、恒是我見，淨、勝是見取等故。

    雖有是緣，不似本質，緣名爲境。

     [87]《雜集論述記》卷八有二十門分別，與此開合有異。

    其最末門雲︰ 二十、有異熟等者，忿、恨、覆、惱、嫉、悭、害、無慚、無愧。

    九唯有異熟，唯不善故。

    餘十一種通無異熟，通二性故。

     [88]《樞要》卷下雲︰ 諸本隨惑，幾異熟生？ 通威儀、工巧……。