佛家辯證法

無。

    其餘非一非異等，大體意義也類於此，這樣綜合了諸法全體并從先後變化去觀察，在那裡面的矛盾性質以及如何去克服而得其統一，可都明白地顯露了（《辯中邊論》簡化《莊嚴論》意，單以有無不二法門顯示諸法實相，尤見精采；其義易曉，現不另加解說）。

    這較之龍樹所闡明的更加具體，并且改變了龍樹單純的遮诠法門而兼有表诠，使實相的認識益見深刻，可算是佛家辯證法高度發展的一個階段。

     此外，在佛家的「因明」裡，辯證法也多方面的被應用了。

    因明原以推究判斷思維的理由（因）而得名，開始側重辯論和論證方面，用來證明自宗的主張，并摧伏他家的異執。

    後來這一門學問發展為認識論，以正确的量為認識的标準。

    量的種類有現量、比量。

    現量是感覺，比量則是推理思維。

    在因明理論上，認識的全程是由現量的感覺，經過比量的推度，再達於更高的現量。

    這不是普通的感覺，而是離開名言（概念）分别所成的親證，也就是藉助比量上抽象名言的理解而後體驗到具體事實，密切符合而為「瑜伽現量」。

    如延長這一經驗，便能到達名言與事實統一性的認識（《瑜伽師地論菩薩地真實義品》裡說為名言自性與離言自性的平等相），這又算是佛家辯證法的另一高度發展的階段。

    在這中間，名言本身的構成也離不開辯證方法。

    這從陳那以來用「遮诠說」闡明其意義。

    大略說，名言都以遮遣為本質，像诠釋青色的名言「青」，即以遮遣其餘一切「非青」的法來作表示，并不能正面說明青色的實質。

    這種說法給予當時婆羅門學系視「聲量」作知識的一種源泉的以沈重的打擊，又使佛家更有理由随順名言的性質來用否定方法進行對一切現象辯證的認識，其影響可謂是極大的。

    後來從法稱以次的因明學者，對於此義有很多發揮，不為無因。

     以上，我們就佛家思惟方法上的辯證性質，略加曆史的叙述，已可見出它發展的情形，并明了其特點。

    其間最可注意之處，即是佛家的辯證法不僅僅是客觀現象中辯證性的反映，而特别側重於主客觀交涉上面辯證的意義。

    這和佛家沒有純粹宇宙觀而隻是聯系人生問題去尋求現前存在現象實相的一點極有關系，我們當另題解釋，這裡便不多說了。

     (一九五三．一二．二八。

    改寫稿。

    )