俱舍論頌疏講記卷二一

緣過去的或者是當下的、客觀的一些外境。

    這三個都是從貪而生的，是貪的等流果。

     「無愧、眠、昏沉，是無明等流」，這三個都是愚癡，糊裡糊塗。

    無愧，是造了罪自己還不知道，不知道因果，不知道将來感的果報。

    昏沉、睡眠，糊裡糊塗，都是無明的等流。

     「嫉、忿是瞋家等流」，妒忌、忿都是瞋的等流果。

    妒忌人家有好事情，心裡很不舒服。

    妒忌，一般跟忿、瞋一起起來。

     「悔是疑等流」，追悔，是因為猶豫起疑産生的。

    兩邊不确定，一會兒這樣子好，一會兒那樣子好。

    如果堅定不移的，決定明了，就不會懊悔。

     到底覆是從哪個根本煩惱出來的呢？有三家不同的說法。

    有說是貪的等流；有說是癡的等流；有說是貪、癡的等流。

    貪的等流，是「有智人覆」，這個智不一定是智慧。

    他很明确，不是糊裡糊塗的，他做這個事情，是要追求名，追求利，追求權位，有明确的目的，這樣子來覆藏罪，是貪的等流。

    無智，他糊裡糊塗的，那是癡的等流。

    說貪癡等流，貪名利的是有智的人，糊裡糊塗的，愚癡而覆藏的，是癡的等流，這樣說比較完整。

     「頌雲覆诤者，三說不同」，頌裡邊說覆有诤論，就是這三家的诤論。

    世親菩薩采取的最後一個。

    貪癡等流，有智的是貪，無智的是癡，這個比較完整。

     從此大文第二，明煩惱六垢。

    頌曰： 煩惱垢六惱　害恨谄诳憍　诳憍從貪生　害恨從瞋起 惱從見取起　谄從諸見生 「從此大文第二，明煩惱六垢」，煩惱，還有一種叫垢。

    行相比較粗的，立垢；過失重的，立纏。

     〖表五&ndash二〇：六垢〗 「煩惱垢六」，煩惱垢是惱、害、恨、谄、诳、憍，這六個。

    垢同根本煩惱的關系，「诳憍從貪生」，因為貪而産生诳憍，「害恨從瞋起，惱從見取起，谄從諸見生」。

     釋曰：前兩句明六垢，次四句明本惑等流。

    一惱，二害，三恨，四谄，五诳，六憍。

    此從煩惱生，穢污相粗，名煩惱垢。

    惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理谏誨。

    害謂逼迫，行打罵等。

    恨謂結怨。

    谄謂心曲。

    诳謂惑他。

    憍根品已釋。

    诳、憍，貪等流；害、恨，瞋等流；惱，見取等流；谄，五見等流。

    頌言諸見者，即五見也。

     前兩句明六垢，标出六垢的名字；下邊四句講每一個垢跟根本煩惱的關系，是從哪個煩惱等流下來的。

     六個垢，一是惱，二是害，三是恨，四是谄，五是诳，六是憍。

     「此從煩惱生，穢污相粗，名煩惱垢」，垢是從煩惱生的，從根本煩惱等流下來的，而它的染污相粗顯，穢垢容易看出來，這個叫垢。

     垢裡邊，第一是惱。

    「惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理谏誨」，明明這個事是有罪的、不好的，卻堅執不放，還認為自己是對的；人家如法地給你谏、勸、教誡，你不聽，執著「我認為對就對」。

    這個我們自己有沒有？恐怕每一個人都會有一點，隻是多一點或少一點罷了。

    人家看見你做的不如法的事情，好心勸你，你還要發脾氣，還認為很如法，這個就叫惱。

     「害謂逼迫，行打罵等」，對其他的有情做逼迫的事情，如打、罵等等。

     「恨謂結怨」，心裡結了怨，表面上看起來不太厲害，心裡這個結是打不開的。

    就象是炭火，表面上不是很熱，但維持的時間卻很長。

    叢林裡不要有這些情況。

    忿，一下子爆發起來，打人，罵人，這當然不好。

    恨，兩個人結了怨，見面不說話，鼓眼睛，做事情不合作，或者扯皮，唱反調。

    這對自己說，是起了煩惱，感惡報。

    對人家說，是結了怨，來世相見的時候，就成了怨家，要互相做惱害的事情。

    對整個道場來說，破壞和合。

    都不好。

    修行，修什麼？這些行為把它去掉，就叫修行。

    不是光嘴裡說說的修行。

    修行，要認識煩惱，認識它的危害性，認識它的行相；如果這個行相出現了，知道它是煩惱，知道它的危害性是要堕惡趣去的，要趕快把它除掉。

    否則，不但不能度人，自己也不能度。

    自己還不會遊水，跳到水裡救人，會淹死的。

    分派結黨，拉山頭，鬥争，鬧事，我們這個道場禁止這樣的事情，希望大家好好地以行持為主。

    如果有這些情況出現，屢教不改，很簡單，遷單。

     「谄謂心曲」，心不直，做假象讨好人家，這是谄。

    「诳謂惑他」，騙人家。

    這些行相比較粗顯，一看就看得出來的，就是六個垢。

    谄、诳，在「根品」裡邊舉了一個大梵天王的例子，這是為了貪著自己的名利、地位等等，做一些谄的樣子。

     六垢和根本煩惱的關系。

    憍、诳，都是貪等流。

    憍，「根品」裡邊把慢、憍這兩個法相分辨得很清楚。

    「慢對他心舉」，慢是跟他比較的，由比較而來的，擡高自己，那是慢。

    「憍由染自法」，沒有跟人家比較，自以為了不得，就是憍。

    戰國時齊國有個鄒忌，生得很漂亮，身高八尺有餘，大家都說他好看，他心裡很高興，自以為是齊國的美男子。

    後來與城北的徐公一比，知道徐公纔是齊國最美的，比他還美，他就憍不起來了。

    憍是沒有跟人家比較，自己堅執自己了不得。

    慢，是比較之後，認為自己還是比人家超勝，這兩個行相有不同。

     「害、恨，瞋等流」，害，迫害；恨，懷恨在心，這是瞋的等流。

     「惱，見取等流」，見取，什麼叫見取？執劣為勝，把一些本來不好的，執為殊勝。

    惱也是這樣，本來是壞事，有罪的事情，你認為是對的，人家谏誨你，不聽，心裡反而起懊惱，這是見取的等流果。

     「谄，五見等流」，谄曲的人，五個見的等流。

    身見、邊見、邪見、戒禁取、見取這五個見，都能夠産生谄曲的行為。

    世間上，一般見多的人，行動都谄曲不正直，而出家人以直心為道場。

    什麼原因要谄曲呢？第一是五見多，第二是要讨好人家，反正是為了維護自己利益，總離不開個我執。

    「谄從諸見生」，諸見就是五個見。

     從此大文第二，諸門分别。

    就中分五：一、三斷分别，二、三性分别，三、三界分别，四、六識相應，五、五受相應。

    且第一，三斷者，論雲：此垢及纏，為何所斷？頌曰： 纏無慚愧眠　掉昏見修斷　餘及煩惱垢　自在故唯修 諸門分别，分五門。

    第一是三斷門，這些煩惱，哪些是見道所斷？哪些是修道所斷？哪些是非所斷？第二是三性門，是善的？是惡的？是無記的？當然煩惱沒有善的，隻有染污，或者是無記。

    第三是三界分别，哪些屬于欲界？哪些屬于色界？哪些屬于無色界？第四是六識相應，哪些煩惱跟前五識相應？哪些煩惱跟六個識都相應？哪些煩惱單跟意識相應？第五是五受相應，苦樂憂喜舍五個受，苦是身上的不舒服，憂是心上的不舒服，喜是心中的舒服，樂是身上的舒服，舍是身心的平等性（既不是舒服也不是不舒服）。

    哪個煩惱跟哪個受相應？這是五個分别門。

     「第一，三斷者，論雲：此垢及纏，為何所斷」，根本煩惱的三斷門講過了，這個垢跟纏，是見所斷，還是修所斷？ 「纏無慚愧眠，掉昏見修斷」，纏裡邊的無慚、無愧、睡眠、昏沉、掉舉，見修斷，見道所斷、修道所斷的。

    「餘及煩惱垢，自在故唯修」，還有其他幾個纏跟垢，自在而起，隻有修所斷。

     釋曰：纏中無慚、無愧、睡眠、昏沉、掉舉，此五與見惑相應，是見所斷；與修惑相應，是修所斷。

    餘謂嫉、悭、忿、覆、悔，及煩惱六垢。

    此之十一，自在起故，唯修所斷。

    不随他惑，自力而起，唯與無明共相應故，名為自在。

     「釋曰：纏中無慚、無愧、睡眠、昏沉、掉舉」，此五個，是通見、修斷的，跟見道所斷的煩惱相應的時候，見所斷；跟修道所斷的煩惱相應的時候，修所斷。

    在見斷裡邊，跟見苦所斷的煩惱相應的時候，是見苦所斷；與見集所斷煩惱相應的時候，是見集所斷，這是兩種都通的。

     除了這五個纏以外，餘下的纏還有五個。

    「嫉、悭、忿、覆、悔」，加上煩惱的六個垢，這十一個小煩惱，不是跟其他煩惱起來的，是自力而起，自在而起的。

    它們跟見道所斷的煩惱是不相應的，所以不能是見所斷，隻能是修所斷。

     「不随他惑，自力而起，唯與無明共相應故，名為自在」，什麼叫自在呢？不随其他的煩惱而生的，不随其他的勢力而生的，而是依自己的力量生的，自力而起的，它隻跟一個無明（這個無明不是自在而起的無明，就是随着它的煩惱而生起的無明）相應，與其他的煩惱都不相應，這個叫自在。

    這個自在起的煩惱，隻是修所斷的。

     從此第二，明三性。

    論雲：此随煩惱，誰通何性？頌曰： 欲三二餘惡　上界皆無記 釋曰：欲三二者，欲界眠、昏、掉三，通不善、無記二性。

    與身、邊見相應，是無記性。

    餘惡者，所餘随惑，皆不善性。

    上界皆無記者，上二界中，一切随惑，皆唯無記性。

     「從此第二」，明三性門。

    當然，煩惱是沒有善的，隻有惡或有覆無記這兩種。

    「此随煩惱，誰通何性」，每一個煩惱在三性門中具體屬于什麼性的？ 「頌曰：欲三二餘惡，上界皆無記」，欲界的昏沉、掉舉、睡眠，這三個煩惱通不善，通無記。

    欲界其餘的煩惱都是惡的、不善的，沒有無記。

    「上界皆無記」，色界、無色界的煩惱，全部是有覆無記，既然稱為煩惱，當然是有染污的。

     「釋曰：欲三二者」，欲界的纏、垢這些煩惱裡有三個，是通無記、不善二性的。

    哪三個？「欲界眠、昏、掉」，睡眠、昏沉、掉舉。

    所以叫「欲三二」。

     煩惱一般是不善的，怎麼會是無記呢？這個昏沉、睡眠、掉舉，跟身見、邊見相應的時候，身見、邊見是無記心，它們也是無記的。

    「餘惡」，其餘的煩惱，除了這三個以外的煩惱，「所餘随惑」，小煩惱，「皆不善性」，都是屬于染污，不善的。

    「上界皆無記」，色界、無色界的纏、垢，都是無記的。

    「上二界中，一切随惑，皆唯無記性」，上界沒有不善性的，所以隻有無記性。

     從此第三，三界分别。

    論雲：此随煩惱，誰何界系？頌曰： 谄诳欲初定　三三界餘欲 釋曰：谄、诳，唯在欲界初禅，臣衆相依故。

    三三界者，三謂昏、掉、憍三，皆通三界。

    餘欲者，餘者，除前五外，所餘随惑，唯欲界系。

     「從此第三，三界分别」，第三個，是三界分别門。

    「論雲：此随煩惱，誰何界系」，這些随煩惱，哪一個屬于哪一界系？忿屬于哪一界系？恨屬于哪一個界系？這可以起很多問。

     「頌曰：谄诳欲初定，三三界餘欲」，谄诳兩個，隻有欲界、初禅裡邊有，二禅以上沒有。

    欲界有谄诳，大家是司空見慣，不稀奇，馬勝比丘的公案，證明在初禅的大梵天王還有谄诳。

     「臣衆相依故」，為什麼會有？因為臣衆相依故。

    有領導和被領導的人，就會産生谄诳，如果大家是平等的，谄诳就不會産生。

    欲界有臣主相依的情況，初禅也有，大梵天王是主，其他的是他的部下，所以也有谄诳的現象發生。

     「三三界」，還有昏沉、掉舉、憍，這三個煩惱三界都有，通三界。

     「餘欲」，其他還有十一個煩惱。

    從十個纏、六個垢裡邊，除掉谄、诳兩個，再除昏、掉、憍三個，都是欲界的。

    「餘」，除了前面五個以外，餘下的十一個。

    這十一個随煩惱粗，是欲界系，隻有欲界有，其他的色界、無色界沒有。

     從此第四，明六識相應。

    此下總明本惑及随惑，于六識中，何識何地起？頌曰： 見所斷慢眠　自在随煩惱　皆唯意地起　餘通依六識 釋曰：見所斷惑，及修所斷慢、眠，并自在随煩惱，即前嫉等五纏，及六垢是也。

    此見斷等，唯意地起，依五識身，無容起故。

    餘通依六識者，餘謂修斷貪、瞋、無明，及與修惑相應無慚愧、昏、掉，并大煩惱中不信、懈怠、放逸，此等名餘也。

    此餘惑等，一一皆通六識地起。

     「從此第四，明六識相應。

    此下總明本惑及随惑，于六識中，何識何地起」，六識相應，根本煩惱、随煩惱，在六識裡邊，哪一個識，哪一個地，怎麼起來？ 「頌曰：見所斷慢眠，自在随煩惱，皆唯意地起」，見所斷的煩惱，修所斷的慢跟眠，還有自在起的（自力起的）随煩惱，都是意地起的，是第六識起的。

    「餘通依六識」，除了上面之外，其餘的六個識都能起。

     「釋曰：見所斷惑」，見所斷的煩惱，跟修所斷的慢、睡眠，還有自在起的随煩惱，嫉等五個纏，六個垢。

    「此見斷等」，等慢、眠，自在起的随煩惱，這些都是第六意識起的。

    「依五識身，無容起故」，在眼耳鼻舌身這五個識裡邊，不會起這些煩惱，沒有辦法起。

    見所斷的，迷理的，決定是意地裡邊的。

    慢、眠，也是意識裡邊的。

    睡是意識要睡眠，眼睛纔睜不開。

    假使心裡邊很清楚，意識不想睡眠，眼睛要睡眠，沒有那個事情。

    耳朵睡覺，也沒有那個事情，眠是意識的事情。

    嫉等，眼睛妒忌，耳朵妒忌，沒有那個事情，都是第六意識的事情。

     「餘通依六識者」，其餘的，修所斷的貪、瞋、無明，與修惑相應的無慚、無愧等等，大煩惱裡的不信、懈怠、放逸，這些煩惱，六個識都可以起。

     從此第五，明五受相應。

    就中分二：一、明本惑相應，二、明随惑相應。

    且第一明本惑相應者，頌曰： 欲界諸煩惱　貪喜樂相應　瞋憂苦癡遍　邪見憂及喜 疑憂餘五喜　一切舍相應　上地皆随應　遍自識諸受 「從此第五，明五受相應」，苦、樂、憂、喜、舍，哪些跟哪個受相應？這些問題提得比較微細，但是回答卻很善巧，先把特殊的情況講清楚，相同的情況隻要用一句話就回答了，這種回答方式值得我們學習。

    在五受相應裡邊，「分二：一明本惑相應，二明随惑相應」，先說根本煩惱，跟哪個受相應，再說第二個随煩惱跟哪個受相應。

     「且第一明本惑相應者，頌曰：欲界諸煩惱，貪喜樂相應」，欲界的煩惱裡邊，貪心跟喜樂相應。

    「瞋憂苦」，瞋心起的時候，總是心裡愁憂，或者身上受苦。

    「癡遍」，愚癡，苦樂憂喜舍都可以起。

    「邪見憂及喜」，邪見有憂與喜，這是心裡邊的。

    「疑憂」，懷疑總是憂。

    「餘五喜」，其餘五個煩惱，屬于喜相應。

    「一切舍相應」，總的來說，每一個煩惱跟舍受都是相應的。

     「上地皆随應，遍自識諸受」，上地，色界、無色界，随其所應，跟自己的識所受的相應。

    這是三界裡邊，與根本煩惱相應的情況，上二界比較簡單。

     釋曰：欲界諸煩惱中，貪與喜受樂受相應，以歡行轉，遍六識故。

    瞋與憂苦相應，以慼行轉，遍六識故。

    言癡遍者，謂癡遍與前四受相應，以歡慼行轉，遍六識故。

     欲界的諸煩惱裡邊，貪跟喜受樂受相應。

    「以歡行轉，遍六識故」，貪，以歡喜的行相生起。

    眼睛看到緑顔色，或者其他好的東西，眼識感到舒服，這個貪，眼耳鼻舌身意六識都會起。

    「瞋與憂苦相應，以慼行轉，遍六識故」，瞋恨心也是遍六識的，對心來說是憂，對身來說是苦。

    如果一個人發脾氣，臉發青，他的臉也就不好看；心裡愁苦，血壓增高，心跳加速等等，身也受苦，這是身心跟憂苦相應的。

    「以慼行轉」，悲慼的，愁慼的行相，六個識都會起。

     「言癡遍者」，癡跟前面的四個受相應。

    這個無明，不管是苦樂憂喜舍，它都相應。

    「以歡慼行轉」，歡喜的時候也會産生無明，憂慼的時候也有無明的行相可以生起，所以說遍六識都相應。

     邪見憂及喜者，謂邪見以歡慼行轉，唯意地故，與憂喜相應。

    先造罪業，後起邪見，喜受相應，不懼報故；先造善業，後起邪見，憂受相應，福唐捐故。

     「邪見憂及喜者，謂邪見以歡慼行轉，唯意地故」，邪見，是第六意識生的，眼睛不會有邪見，耳朵也不會有邪見，心裡有分别纔起邪見。

    起了邪見之後，跟心不順的，愁憂；順的，生喜。

    所以邪見的行相，歡喜、憂慼都有，但隻有意地轉，隻能是憂喜，沒有苦樂。

    「與憂喜相應」，怎麼樣邪見跟憂喜相應呢？舉例，「先造罪業，後起邪見，喜受相應，不懼報故」，先造了罪，後來起邪見，占了很多便宜，殺了人，偷了東西，起邪見——「後面沒有果報的」，那他就高興。

    這是喜受相應的。

     「先造善業，後起邪見，憂受相應，福唐捐故」，開始做了很多善事，供養、布施、義務勞動等，辛辛苦苦做了很多，後來邪見一起，認為這些都是白幹，沒有福報的，心裡就不高興，想想事情白做了，錢也白花了，這是憂的行相相應。

    所以，邪見可以跟喜相應，也可以跟憂相應。

     疑憂餘五喜者，疑與憂受相應，以慼行轉，唯意地故。

    餘五喜者，謂餘身 見等四，及慢為五。

    此之餘五，與喜相應，以歡行轉，唯意地故。

     「疑憂餘五喜」，懷疑的人心裡總是不坦然，沒有決定。

    疑，總是跟憂的行相憂受相應。

    「以慼行轉，唯意地故」，懷疑，是第六意識的事情，眼睛不會懷疑，耳朵也不會懷疑。

    意地是憂。

    「餘五喜」，還有其他五個，身見、邊見、見取、戒禁取，跟慢，一共五個，跟喜相應。

    「以歡行轉，唯意地故」，本身是意地的，起的時候總是跟喜相應。

    起身執，不以自己有個身體感到苦，這個要修行纔會感受到，一般的凡夫都有身執，總是對自己很滿意，喜受相應。

    慢當然是喜受相應的，自己高慢，感到自己了不得，怎麼會苦呢？ 一切舍相應者，約通相應說，此上一切，皆舍相應，以諸随眠，相續斷時，必住舍受。

     「一切舍相應」，前面是就個别的說。

    總的來說，所有的煩惱都是跟舍受相應的。

    「約通相應說，此上一切，皆舍相應」，前面所講的根本煩惱，跟舍受都是相應的，為什麼呢？「以諸随眠，相續斷時，必住舍受」，當煩惱到勢力快要完的時候，那時候總是舍受。

    纔起的時候力量強，可以喜，可以樂，可以憂，可以苦，但是力量衰退了，最後一念是舍受，所以說跟舍受都是相應的。

     上地皆随應，遍自識諸受者，此明上界，所有煩惱，随其所應，遍與自地諸識俱起諸受相應。

    如初禅中，具有四識，若眼等三識，所起煩惱，與樂舍相應，若意地起惑，即與喜舍相應。

    二禅已去，乃至有頂，唯有意識。

    若二禅起惑，即與喜舍相應。

    若第三禅起惑，即樂舍相應。

    第四已去，乃至有頂，所起煩惱，唯舍相應。

     「上地皆随應，遍自識諸受」，上地，色界、無色界，它裡邊所有的煩惱，「随其所應，遍與自地諸識俱起」，在哪一個地，哪一地的識起的就跟它的受相應。

     「如初禅中，具有四識」，初禅，因為沒有段食，沒有味、沒有香，六個識裡邊兩個沒有，初禅有四個識。

    眼、耳、身，加上意，這四個識，「所起煩惱，與樂舍相應」，假使是眼耳身這三個所起的煩惱，是樂受、舍受相應；假使是意地起的煩惱，跟喜、舍相應，離生喜樂，既然喜樂，就沒有憂苦。

     「二禅已去」，一直到有頂，隻有意識，前五識都沒有。

    二禅因為意識裡邊還有定生喜樂，二禅起的煩惱是喜、舍相應，身識沒有，樂也沒有。

    三禅是離喜妙樂，三禅的樂是意樂，寂靜的意樂，三禅煩惱，跟樂、舍相應。

    第四禅已去，乃至有頂，所有煩惱隻有舍受。

    因為第四禅開始，都是舍受，煩惱起的時候，也是舍受相應。

     這裡有一個問題，上二界的煩惱裡也有疑。

    凡夫在沒有見道之前，疑都是有的。

    在欲界疑是不決定，心裡不會坦然地喜起來，疑是與憂相應的。

    為什麼上二界的疑不跟憂相應，反而可以跟喜樂相應呢？因為欲界和上二界的疑本質不一樣，上二界的疑，都是屬于善品的想。

    另外一種說法，比如說我們做一個事情，雖然很勞苦，但是，對它最後達到一個目的，它要成就的那個結果，不厭疲勞，樂于精進，拼命去幹。

    所以上二界的疑，雖然本身是疑，但它不與憂受相應。

     從此第二，明随惑五受相應。

    論雲：已辨煩惱諸受相應，今次複應辨随煩惱。

    頌曰： 諸随煩惱中　嫉悔忿及惱　害恨憂俱起　悭喜受相應 谄诳及眠覆　通憂喜俱起　憍喜樂皆舍　餘四遍相應 「論雲：已辨煩惱諸受相應，今次複應辨随煩惱」，前面把根本煩惱跟五受相應的情況講完了。

    接下來講随煩惱跟苦樂憂喜舍相應的情況。

    小煩惱跟五個受相應，是怎麼樣的情況呢？ 「頌曰：諸随煩惱中，嫉悔忿及惱，害恨憂俱起」，這裡邊的大前提是随煩惱。

    随煩惱裡邊，嫉、悔、忿、惱、害、恨，這幾個跟憂受一同起來的，是憂受相應。

    「悭喜受相應」，悭吝，自己有财有法，人家沒有，高興，舍不得給人家，自己沾沾自喜。

    「谄诳及眠覆，通憂喜俱起」，谄诳眠覆，憂喜都可以起。

    「憍喜樂」，驕慢自滿，當然是喜樂的情況，自滿不會憂苦。

    「皆舍」，跟前面一樣，所有煩惱，舍總是相應的。

    「餘四遍相應」，随煩惱還餘下無慚、無愧、昏沉、掉舉，這四個遍相應，所有的受都能相應。

     釋曰：随煩惱中，嫉、悔、忿、惱、害、恨，此六唯與憂受相應，以慼行轉，唯意地故。

    悭喜受相應，謂以歡行轉，唯意地故。

    谄、诳、眠、覆，此四通與憂喜相應，以歡慼行轉，唯意地故。

    憍與喜樂相應，二禅已下，喜受相應，第三禅憍，樂受相應，以歡行轉，唯意地故。

    頌言皆舍者，此上随惑，約通相應說，一切皆與舍受相應，相續斷時，必住舍故。

     「釋曰：随煩惱中，嫉、悔、忿、惱、害、恨」，這六個煩惱，隻能跟憂受相應。

    妒忌的時候，追悔的時候，忿怒的時候，惱的時候，恨的時候，害人的、打人的、罵人的時候，哪有高興的呢？都是憂，心裡不高興，心裡不舒服纔幹這些事情，是瞋的等流果。

    「以慼行轉，唯意地故」。

     「悭喜受相應」，悭吝，喜受相應。

    悭與貪，行相是差不多的，貪是貪自己的，也可以貪人家的，悭是貪著自己的東西，不願意舍給人家，當然是屬于喜受相應。

    這是意地轉，沒有樂。

     谄、诳、眠、覆，這四個憂喜相應，歡喜的時候，可以谄诳眠覆，心裡不舒服的時候，也可以做谄诳眠覆的事情，所以憂喜行相都可以生起。

    但也隻有第六意識有，不能與苦樂相應。

     「憍與喜樂相應」，憍，自滿，跟喜樂相應，心中的喜跟樂，跟第三禅的意樂，意地樂可以相應。

    「二禅已下，喜受相應，第三禅憍，樂受相應」，二禅以下，憍，是心裡的狀态，隻能跟喜受相應；到了第三禅，有意樂，三禅的意樂也可以跟憍相應。

    三禅的凡夫也有憍的心，這個時候跟樂受相應，這個樂受是心受。

    「以歡行轉」，既然是自滿，這是歡喜的，不是憂苦的，也是隻有意地的，不通身受。

     「頌言皆舍」，上面所有的随煩惱，「約通相應說」，總的說，跟舍受都相應的。

    「相續斷時，必住舍故」，當煩惱勢力息下去了，最後的那個時候，舍受。

     餘四遍相應者，餘謂無慚、無愧、昏沉、掉舉，此四通與五受相應，以歡慼行轉，遍六識故。

     「餘四遍相應」，随煩惱還餘下無慚、無愧、昏沉、掉舉，這四個，跟五個受都相應。

    「以歡慼行轉，遍六識故」，無慚、無愧、昏沉、掉舉，六個識都能有，可以是歡喜的，也可以是憂慼的，所以五個受都能相應。

     從此第三，明五蓋。

    論雲：今次應辨蓋相雲何。

    頌曰： 蓋五唯在欲　食治用同故　雖二立一蓋　障藴故唯五 〖表五&ndash二一：五蓋〗 「從此第三，明五蓋。

    論雲：今次應辨蓋相雲何」，五蓋也是煩惱，什麼叫蓋？蓋是蓋子，蓋子能把東西蓋起來，把它遮住，是障礙的意思。

    這個障礙專指障聖道。

     「蓋五唯在欲」，蓋有五種，三界裡邊隻有欲界有。

    「食治用同故，雖二立一蓋」，昏沉、掉舉、睡眠、惡作這四個，合成兩個，為什麼合兩個？有幾個原因：一是食同，一是治同，一個是用同，「雖二立一蓋」。

    「障藴故唯五」，障無漏的五藴。

    無漏的五藴有五個，戒、定、慧、解脫、解脫知見，那能障的也是五種，所以立五種蓋。

     釋曰：上兩句明蓋，下兩句廢立。

    蓋五唯在欲者，佛說蓋有五：一欲貪，二瞋恚，三昏眠，四掉悔，五疑。

    然此五蓋，唯在欲界，以契經說，如是五種，純是圓滿不善聚故，上界無不善，故知唯在欲。

     「釋曰：上兩句名蓋，下兩句廢立」，上兩句講五蓋是怎樣組合起來的，下兩句說為什麼隻能五個蓋？這是廢立。

     「蓋五唯在欲」，佛說蓋有五種，欲貪，欲界的貪，色界、無色界的貪不在裡邊；瞋恚，也是欲界有的；昏眠，把昏沉、睡眠合一種；掉舉、惡作，悔掉也合一種；疑是一種。

    「然此五蓋，唯在欲界」，這五種蓋，隻有欲界有。

    「以契經說，如是五種，純是圓滿不善聚故」，因為經上說過，這五種純粹是不善的，是圓滿的不善，是完完整整的不善。

    「上界無不善，故知唯在欲」，既然是不善，而且是純粹的、圓滿的不善，上界根本沒有不善，所以這五個蓋決定是欲界的。

     問：何緣昏、眠二法，及掉、悔二法，合為一蓋？答：頌言食治用同故，雖二立一蓋。

    食謂所食，治謂能治，即非是食也。

     「何緣昏、眠二法，及掉、悔二法，合為一蓋」，為什麼昏沉與睡眠合一蓋，掉舉與惡作兩個合一個蓋？為什麼不立七個蓋，要立五個蓋呢？ 「答：頌言食治用同故」，食同、治同、用同。

    「雖二立一蓋」，雖然是兩個法，卻是立一個蓋。

    什麼叫食同？「食謂所食，治謂能治，即非是食也」，食，滋益它的東西。

    治，對治它的東西，就是非食，食的對立面。

    一個是滋益這個蓋的，一個是能夠對治這個蓋的。

     言食同者，且昏眠蓋，同有五食：一瞢，二不樂，三嚬呻，四食不平等性，即過度飽也，五心昧劣性，即因疲勞生也。

    言治同者，此二非食，謂光明想。

    言用同者，此二俱能令心沉昧。

     先說食同，睡眠跟昏沉蓋，有五個食都能夠使它增長。

    哪五個呢？ 第一是「瞢」，昏沉來了，快要睡着的那個懵裡懵懂的樣子。

    我在南普陀講《俱舍》的時候，很多人聽不懂，要昏沉（倒不是想睡眠），但是有一個人他很用功，盡量地對治昏沉，當昏沉來了，眼皮垂下來睜不開的時候，他就把眼睛瞪起來，鼓得大大的來對治。

    我們講了兩年《俱舍》，我發現他一天也沒有昏沉打瞌睡。

     第二是「不樂」，心裡不高興，聽經聽不進，那昏沉就要來了。

    要把《俱舍》學好，一些重要的頌要背。

    以前我們這裡有一個，考他的時候，總是背不出來。

    他說念這個頌詞心裡就發火，要發脾氣。

    不樂，法上沒有緣，後來跑掉了。

    與法無緣，這個也沒有辦法。

     第三是「嚬呻」，打呵欠，懶人的樣子。

    這是滋益睡眠的。

     第四是「食不平等性」，吃得太脹。

    吃了午飯，吃得脹脹的，眼睛就會睜不開，要午睡去了。

    宰予（孔子的學生）貪睡，孔夫子罵他「朽木不可雕也」，白天睡起覺來，這人還能有什麼作為呢？我們因為是早上早起，為了把念經、學法這些事情搞好，身體實在疲勞了，那隻好午睡一下。

    我們出家人，每天睡午覺，這個自己想一想，好不好。

    如果一個遊客中午跑進來，全廟沒有人，都在房間裡睡覺，這個也不太好看。

    最近因為事情多，需要晚上也幹，否則越積越多，這沒有辦法。

    如果沒有什麼大事情的話，我們希望大家晚上九點鐘按了鈴，就可以睡覺。

    晚上如果早點睡覺，可能冬天不睡午覺也可以。

    當然實在不行，也不勉強。

     第五是「心昧劣性，即因疲勞生也」，過分疲勞。

    本來出家人應該是少事少惱，少幹點俗事。

    但是現在，不像以前佛在世的時候，缽一托什麼事都沒有了，我們現在一個常住，就像一個單位一樣，事情多得不得了，這也沒有辦法，為了護持正法，這些疲勞隻好承擔一下。

     次說治同，對治它的也是同樣的，因為這兩個行相相仿。

    「此二非食」，對治法，「謂光明想」，觀想光明，能夠把心提起來。

    光明想，當然是需要有一點定力的人，如果一點定力也沒有，觀想力很弱，光明想了半天，漆黑一團。

    那怎麼辦呢？擦眼睛、冷水洗臉，實在不行，站起來到外面去走一圈，用這種辦法，對治是相同的。

     「言用同者」，它的作用相同的。

    「此二俱能令心沉昧」，昏沉、睡眠的作用一樣，都能使心沉下去。

    生公說法，頑石點頭，竺道生法師獨自說法的時候，照樣石頭會點頭——說得好！我們這裡，有的時候講經時可以看到有幾個人不斷地點頭，但不是頑石點頭。

    尤其是以前有位年紀大點的，晚上不倒單，白天聽經，一坐下來就拼命點頭，學也學不進。

     這裡強調一下不倒單這個事情，你如果定力還沒有鞏固，修行沒到一定的水平，還是倒一下單好。

    佛也說中夜以右脅而卧的獅子卧是可以的。

    以前四川昭覺寺有一位師父，他為了不倒單怎麼做呢？他把繩子懸起來扣在頸子上，坐在那裡，昏沉來要倒下去的時候，就會把喉嚨掐緊，這樣人就醒過來了，這很危險。

    那是因為昭覺寺這個道場，護法菩薩念得很多，怨鬼不會來；如果有怨鬼的地方，隻要繩子一碰，替死鬼把你拉起就送走了，這太冒險了。

    你要對治睡眠，經上有辦法，《定道資糧》都有講的，但沒有說拿繩子挂起來的，不要亂搞。

     掉、悔二蓋，言食同者，謂四種法：一親裡尋，二國土尋，三不死尋，四随念昔尋，随所經事，憶念尋求也。

    言治同者，此二非食，謂奢摩他。

    言用同者，此二能令心不寂靜。

     掉、悔兩個蓋，食同，四種法使它們增長。

     第一是「親裡尋」，惡尋伺，想家庭，想親屬朋友等等。

     第二是「國土尋」，假使是四川人，跑到這裡來，就講四川怎麼怎麼好，吃的辣椒也好，氣候也好。

    四川我去過，霧氣大，昏沉沉的，那裡我也不适應。

    國土尋，總是本鄉的好，出來不安心，總要回老家纔好。

     第三是「不死尋」，想到不會死，要幹這個，幹那個，事情就多了。

     第四是「随念昔尋，随所經事，憶念尋求也」，追想過去的事情，哪個事情好、舒服，哪個事情很不好，以後碰到該怎麼做，報仇等等。

    如果想這些東西，你修什麼定呢？打妄想了。

    想到哪個事情做對的就掉舉，哪個做錯的就追悔。

    這四個是增長掉、悔的。

     治同，對治法也同，「此二非食」，食的對立面，「奢摩他」，心定下來，不要亂想。

     用同，「言用同者，此二能令心不寂靜」，這兩個法都能使心靜不下來。

    今天走了一位，心實在定不下來，非要去跑一下不可。

    心跟身體是聯系的，心不定，這個腳也定不下來，坐也就坐不住了，隻好跑了，東南西北到處跑，跑到後來心定下來，纔能住下來。

    現在年輕人都犯這個毛病，都要跑一圈纔定下來，甚至于跑到沒有地方跑了，回家去了，這樣的人也有。

     問：諸煩惱等，皆有蓋義，何緣世尊唯說此五？答：頌言障藴故唯五，謂貪恚蓋能障戒藴，昏眠能障慧藴，掉悔能障定藴。

    定慧無故，于四谛疑，疑故能障解脫藴，及解脫知見藴，皆不得起。

    故唯此五，建立為蓋。

    依經部釋：昏眠障定，掉悔障慧，定障理應先慧障故。

     這些都是開示我們修行的辦法。

    如果有這五蓋，不但不能得聖道，連初禅也得不了。

    五蓋的危害性很大，大家要注意。

     從此大文第二，明惑滅。

    就中分六：一、明斷惑四因，二、明四種對治，三、明斷煩惱處，四、明四遠性，五、明斷惑得滅，六、明九種遍知。

     「從此大文第二，明惑滅」，前面從根本的六個煩惱，發展十個，乃至九十八，一百零八等等，還有其他的随煩惱，中間的差别都講完了。

    現在這一科開始講煩惱如何滅，這是重要的問題。

    修行就是斷煩惱。

    「就中分六」，分六科。

    第一，「明斷惑四因」，斷煩惱有四種方式。

    第二，「四種對治」，對治有四種。

    第三，「明斷煩惱處」，什麼地方斷。

    第四，「明四遠性」，有四種遠，這都是連貫下來的。

    第五，「明斷惑得滅」，斷煩惱證得擇滅。

    第六，「明九種遍知」，有九遍知，這是在經上講的斷煩惱的智慧，這六科按照順序講下去。

     此下第一，明斷惑四因。

    論雲：今應思擇，他界遍行，及見滅道斷有漏緣諸惑，于彼斷位，不知彼所緣，知彼所緣時而彼不斷，如是諸惑，斷由何因？解雲：問也。

    他界遍行者，九上緣惑也。

    此遍行所緣者，上界苦集是也。

     〖表五&ndash二二：斷惑四因〗 「此下第一」，先說第一科，「明斷惑四因」，斷煩惱有四種因素，就是四種方式來斷。

    「論雲」，這是先引《俱舍論》的原文來引出問題。

    「今應思擇，他界遍行，及見滅道有漏緣諸惑，于彼斷位，不知彼所緣，知彼所緣時而彼不斷，如是諸惑，斷由何因」，這是提一個問題，要搞清這個問題需要有前面的基礎。

     一般見道所斷的煩惱，把這個谛的道理搞清楚，而且親自證到，看得清清楚楚，這個煩惱就自然斷了。

    打個比喻，你遠遠地看到一個東西，以為是一個人，你心裡起了人的感覺，假使你跑過去看，發現是根木頭，你親自看到這根木頭，那麼你認為是人的這個誤解當然消除了。

    見道所斷的煩惱也是這樣，本來看這個世間，認為是常樂我淨的，當你認識到無常、苦、空、無我之後，那就把常樂我淨的那些誤解全部斷除了，毫無懷疑，将所緣境的真相看到了，煩惱就斷了。

     比如說苦谛，你認為是常樂我淨，這是颠倒。

    如果你見到它本相是無常的、苦的、空的、不淨的、無我的，那麼就見到苦谛了。

    見到苦谛，那些見苦所斷的煩惱，自然就斷掉了，一般是這樣的。

     但是裡邊有特殊的兩種，緣上二界的上緣惑，以及滅道谛下面的有漏緣惑，這兩種煩惱的斷法不一樣，所以要提這個問題。

    「他界遍行」，遍行惑，可以緣其他的界，欲界的遍行惑可以緣色界、無色界，色界的遍行惑可以緣無色界。

    這個遍行惑不限于界，這種煩惱有特殊性，它的斷法不一樣。

    還有一種見滅道斷的有漏緣煩惱。

    見滅道斷的煩惱，既有緣無漏的，也有緣有漏的。

    邪見、疑、無明是直接緣無漏的；而貪瞋慢等是緣有漏的邪見、疑、無明等等的，所以叫有漏緣惑，這些惑也是特殊的。

    這兩種煩惱見着所緣境的時候，不斷，沒有見到所緣境的時候，卻斷了，這樣的煩惱是怎麼回事？論裡提了這個問題之後，因為比較深奧一點，圓晖法師把它解釋一下。

     「他界遍行者」，所說的「他界遍行」是指什麼呢？「九上緣惑也」，指九個上緣惑，能夠緣上二界的九個煩惱。

    「此遍行所緣者，上界苦集是也」，他界遍行是指，在苦集谛下邊有九個煩惱，能緣上二界，它所緣的境，當然是上界的苦集谛。

     及見滅道斷有漏緣諸惑者，謂滅道下，貪瞋慢是也，謂貪瞋慢，緣邪見、疑、無明起，名有漏緣。

    此貪等所緣者，即邪見、疑、無明也。

    于彼斷位者：若他界遍行斷位者，謂苦集智忍生時也；若滅道有漏緣斷位者，謂滅道智忍生時也。

    不知彼所緣者：若斷他界遍行時，不知上界苦集也；若斷滅道有漏緣時，不知彼邪見、疑、無明也，以滅道智忍但知滅道谛故。

     「及見滅道所斷有漏緣諸惑者」，見滅道斷有漏緣諸惑，指什麼呢？「謂滅道下，貪瞋慢也」，滅道谛下邊所斷的煩惱貪、瞋、慢，這些不直接緣滅道二谛，而是緣邪見等等其他的煩惱。

    「緣邪見、疑、無明起」，邪見、疑、無明是見滅道下斷的煩惱，直接緣滅道二谛，當你見了滅道二谛之後，它們就斷了。

    （邪見是謗滅谛，真正見了滅谛之後，邪見自然沒有了；疑，對滅道二谛有産生懷疑的，把滅道二谛看清楚，證到了，這個疑當然沒有了；無明是不明白，把滅道二谛證到之後，當然不會無明。

    ）而見滅道下面的貪、瞋、慢，不直接緣滅道二谛，卻是緣滅道谛下的邪見、疑、無明這些有漏法。

    這些煩惱的斷法不一樣，這個叫有漏緣惑。

     「此貪等所緣者，即邪見、無明、疑也」，它所緣的境是邪見、無明、疑。

     「于彼斷位者：若他界遍行斷位者」，這個斷位有兩種斷，第一種是他界遍行斷位，就是斷九個上緣惑的時候。

    「謂苦集智忍生時也」，「苦集智忍」生起的時候，就把這些煩惱都斷完了，因為它們本身是見苦集底下的煩惱，那麼見苦、見集的智慧生起之後，它們就斷掉了。

    「若滅道有漏緣斷位者」，第二種，在見滅、見道下的有漏緣惑，就是貪瞋慢，它們什麼時候斷？「滅道智忍生時也」，見滅、見道的智慧生起來的時候，它們斷了。

     這個斷裡邊有問題。

    「不知彼所緣者」，當斷上緣惑（他界遍行）的時候，它并沒有緣上界的苦集谛。

    在欲界的苦集智生的時候，上界的苦類智忍、集類智忍都還沒有生起，上界的苦集谛，還沒有徹底明了，證到的是欲界的苦集谛道理。

    這個時候，「不知所緣」，它并沒有緣上界的苦集谛，這個煩惱卻斷掉了。

     第二種，滅道智有漏緣的煩惱，這個煩惱斷的時候，「不知彼邪見、疑、無明也，以滅道智忍，但知滅道谛故」，滅道二谛下面的有漏緣煩惱，這些有漏緣惑所緣的境應該是邪見、無明、疑，那時候并沒有徹了邪見、無明、疑的真相，證到的卻是滅道二谛——無漏的法，它所緣的境并沒有證到，而有漏緣惑本身卻斷掉了。

    通常的道理，要對所緣的境認清證到之後，它纔斷掉，現在這兩種，所緣的境并沒有證到，但是它卻斷了，這是一種特殊情況。

     知彼所緣時而彼不斷者：知他界遍行所緣者，謂上界苦集類智也，而彼他界遍行不斷者，謂已斷故，故不斷也。

    知滅道下有漏緣惑所緣時者，謂苦集智忍也，以苦集智忍知苦集故。

    彼滅道下，邪見、疑、無明，體是苦集，故苦集智忍生，能知彼也。

    而彼邪見等不斷者，謂未起滅道智忍故也。

     反過來，「知彼所緣時而彼不斷者」，所緣的境證到的時候，它卻沒有斷，這兩個是反常的現象。

     「知他界遍行所緣者」，他界遍行所緣惑，就是九個上緣惑，等到證到上界苦集二谛的時候，就是上界的苦集類智生的時候，這個時候已經斷了，不需要再斷。

    「而彼他界遍行不斷者，謂已斷故」，因為它在欲界的苦集智忍生的時候，已經斷掉了，真正證到它的境界的時候，它反而不斷了，這是一種。

     下面證到滅道二谛下的有漏緣煩惱所緣時，「謂苦集智忍也」。

    滅道二谛的有漏緣惑，它所緣的境是邪見、疑、無明，這些本身是有漏法，有漏法是苦集二谛所攝。

    當苦集智忍生的時候，「以苦集智忍知苦集故」，緣到并且清楚地知道了苦集二谛，但邪見、疑、無明并不斷。

     「彼滅道下，邪見、疑、無明，體是苦集」，既然邪見、疑、無明是有漏法，是苦集二谛，當知道苦集谛的苦集智生的時候，能知道邪見、疑、無明。

    「而彼邪見等不斷者，謂未起滅道智忍故也」，雖然知道邪見、疑、無明是苦集谛，本身是苦的，但是它們不斷，為什麼？因為滅道二谛的智忍還沒有生起來。

    它們是緣滅道二谛的，那麼在滅道二谛的智忍沒有生的時候，它們是斷不了的，所以這是一種特殊情況。

    因為這樣兩種特殊情況，他就問，到底斷的方式有幾種？ 又論雲：非要遍知所緣故斷。

    答前問也。

    若爾斷惑，總由幾因？卻征也。

    由四種因。

    總答。

    何等為四？問也。

    頌曰： 遍知所緣故　斷彼能緣故　斷彼所緣故　對治起故斷 「論雲：非要遍知所緣故斷」，《俱舍論》回答，一切見所斷的煩惱，并不都是所緣的境證到之後就斷。

    「若爾斷惑，總有幾因」，既然不一定，那麼斷煩惱一共有幾個因素？提出因為有一些特殊情況的出現，斷煩惱的方式決定不是一個。

    「由四種因」，有四種因相可以斷。

    哪四種？ 「頌曰：遍知所緣故，斷彼能緣故，斷彼所緣故」，一句一種，遍知所緣故斷，斷彼能緣故斷，斷彼所緣故斷，這三種都是斷見道所斷的煩惱；「對治起故斷」，這是修道斷的煩惱。

    見所斷的煩惱有三種方式來斷，哪一些煩惱是哪一種方式斷，這是一定的；修所斷的煩惱，要對治道起的時候能斷，隻有一種，肯定的。

     釋曰：前三句，明斷見惑因，第四句，明斷修惑因。

    且斷見惑，總由三因。

    遍知所緣故者，第一因也，此名遍知所緣故斷。

    謂苦集斷自界緣惑，以自界緣，緣自欲界苦集谛故，苦集忍生，既知苦集，故知自界緣惑斷，由遍知所緣故斷。

    言所緣者，即苦集也。

    及見滅道，斷無漏緣惑，以邪見、疑、無明，緣滅道無漏，滅道忍生，知滅道谛故，彼邪見、疑、無明即斷，名遍知所緣故斷。

    言所緣者，即滅道谛也。

     「釋曰：前三句，明斷見惑因，第四句，明斷修惑因」，天台宗見思二惑，見惑是見道所斷的煩惱；所謂思惑，即修道所斷的煩惱。

    前面三句講的是見道的煩惱怎麼斷，有三種；第四句是修道所斷的煩惱，有一種方式。

    「且斷見惑，總有三因」，斷見所斷的煩惱，總的來說有三種因相，就是三個方式。

     「遍知所緣故」，第一句，「第一因也」，這是第一個因。

    「此名遍知所緣故斷」，這個斷法，叫遍知所緣故斷，以這因相來斷所斷煩惱。

    具體是哪一些呢？「謂苦集斷自界緣惑」，苦集斷的自界緣惑。

    在見苦、見集下斷的煩惱分兩類，緣自界和緣他界。

    以欲界來說，欲界的見苦、見集下斷的煩惱，一種是緣自己欲界的，一種是緣色界、無色界的。

    前者是自界緣，後者是上界緣。

    「以自界緣」，因為緣自界的，「緣自欲界苦集谛故」，緣自己欲界的苦集谛，若「苦集忍生」，苦集智忍生的時候，把苦集谛的真相完全明白了，以前錯解的煩惱自然不生了。

    就像本來是根木頭，你以為是一個漂亮的女人，産生貪心；或者以為是一個仇人，生起瞋心，現在你看清楚是一根木頭，那麼貪心、瞋心那些煩惱都沒有了。

    所以把所緣的境界徹底證清楚，這些煩惱自然就沒有了，這就是遍知所緣故斷。

    「既知苦集」，當你證到苦集的忍（智慧），明白苦集谛的真相後，「故知自界緣惑斷，由遍知所緣故斷」，這個自界所緣的惑，就是緣欲界苦集二谛搞不清楚的煩惱，自然就斷掉了。

    這個斷法，就是遍知所緣，把所緣的境界全部徹底地了解之後，自然就斷掉了。

    一般的見所斷煩惱是這樣斷的，是最普遍的方式。

     「言所緣者，即苦集也」，這是苦集二谛，迷苦的，苦忍生的時候，