第六講

那麼假使打開十個，一個見又分五個，那麼就是變成十個，根本煩惱又成十個。

    那麼這裡，分了五個見。

    哪五個見？薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，那麼一個一個講，反正是它每一個都給你說了。

    這個是我們學法相的課本，大家學了這麼幾天，大概有個數。

    他講一個東西，先把你這個名一提，然後雲何是這個，……講了很多；雲何是那個……講了很多，中間有一個新的名字來了，他最後還要把你這個名字解釋一下，所以法相就是字典，它一本書把要講的基本上講完了，除非有一些在當時的人認為一般的都會懂的東西，他就不給你解釋了，比較有些生疏的，都要給你解釋一下。

    下邊第一個： 雲何薩迦耶見？謂于五取蘊随觀為我，或為我所，染污慧為性。

     “雲何薩迦耶見？謂于五取蘊”，就是這個五蘊，我們的身體，“随觀為我或為我所”。

    這個五取蘊，有的說五取蘊一定是有情——不一定。

    我所，我的房子，房子不是有情。

    我造一座房子，我買的或者我怎麼的，那就執取了，這是我的、我所，你不能侵犯的，我情願把它空在那裡，不願你們去住，這就是我所——是我的東西。

    “染污慧為性”，染污的慧。

    智能，這個慧心所通三性。

    有染污的，就是煩惱的，那麼還有清淨的，善的。

    這是染污的智能，染污的慧為性。

    慧心所，我們前面講過了，不要再重複了，你回過去看一看好了，什麼叫慧。

    欲勝解念定慧，五别境裡邊一個。

    那麼這是薩迦耶見。

     雲何邊執見？謂即由彼增上力故，随觀為常，或複為斷，染污慧為性。

     “雲何邊執見？謂即由彼增上力故，随觀為常或複為斷”，也是“染污慧為性”。

    即是“由彼”，就是這個我，薩迦耶見，“增上力”，由薩迦耶見的，它加一把力量，那麼就看這個我，到底是常的，常的就是靈魂永生，有的宗教就說我是永生的，雖然現在流轉，這是假的，最後，最後審判，那個靈魂就是不會死的。

    這個就是常。

    或者斷，就是現在的科學。

    現在雖然是很活躍的一個人，但是你一旦一口氣不來，就化了物質，不是有情了，那就沒有了，生命就到此為止，沒有了。

    斷見常見。

    那麼這個就把薩迦耶見的增上，就産生斷見常見，這是也是染污慧為性。

    這個慧是錯誤的慧，染污的，帶了煩惱的。

     雲何邪見？謂或謗因，或複謗果，或謗作用，或壞善事，染污慧為性。

     “雲何邪見”那麼最厲害了，“謂或謗因，或複謗果，或謗作用，或壞善事，染污慧為性”，它或者是謗因，這個因是不正确的，沒有的。

    你做了，有的人做了很多好事，“你呆了！那麼多錢化了去造廟，什麼，供養啥東西，你看錢都用掉了，你會得好報啊？不會的，你白白浪費了”，這是謗因。

    謗果等等，這個《廣論》都要講。

    或謗作用或謗善事等等，這些都是染污慧為性。

    那麼邪見呢？上品的邪見斷善根！我們說斷了善根的人，一闡提，這些是哪些人？就是他身上心裡起了最厲害的邪見，善根就斷掉了。

    所以邪見是最可怕的，把你善根都斷掉了，不要說你皈依、五戒，根本就沒有了。

    連善根，就是無貪無瞋無癡這三個東西都斷完了，基礎都沒有了，上層建築全部蹋垮了。

    那是很可惜了，善根一斷就完蛋了。

    那麼邪見要斷善根，所以說邪見不能生。

     雲何見取？謂即于三見，及彼所依諸蘊，随觀為最為上為勝為極，染污慧為性。

     就是前面的三個見，錯誤的見，“及彼所依諸蘊”，它依靠的五蘊，那就是說攝持見的人。

    假使有人提倡這個見，你這個見你認為最好，提倡這個見的人要奉他為最高的導師，崇拜，這樣子認為他是最高的、最上的、最殊勝的、最極，沒有再超過了。

    那麼就是說皈依了，皈依這些邪的東西去了。

    我們說皈依體破了之後，就是這樣子，你把其它的東西認為最好最上最勝最極，沒有再超過了，那你皈依體就沒有了。

    為什麼？既然有東西比這個三寶還要高，你當然皈依體都沒有了——你沒有皈依三寶了，皈依那些那些去了。

    說平等都不行，不要說最極。

    也是“染污慧為性”，它的體性也是染污的慧。

     雲何戒禁取？謂于戒禁，及彼所依諸蘊，随觀為清淨為解脫為出離，染污慧為性。

     最後一個戒禁取。

    “謂于戒禁，及彼所依諸蘊”，就是說戒禁那些印度的苦行之類的，“及彼所依諸蘊”，那些持戒禁取的人，或者講戒禁取的那些外道師，說為他是，“随觀”，你觀他是“為清淨為解脫為出離”，這樣子的是戒禁取。

    “染污慧為性”，它的體性也是染污的慧。

     在這裡我們插一下。

    最近我斯裡蘭卡一個學生寫封信來，他說印度現在的外道，雖然他(外道)修的法是邪的，但精神卻使我們是感到很驚異，我們修佛教的人遠遠不如他。

    苦行外道他怎麼？他(學生)說有一個外道，他們是雜志上介紹的，就是現在的印度，過去佛在世的印度，那就不要說了，現在二十世紀科學昌明的時候，印度的外道還是很多。

    他(學生)說有一個，他就一個腳站在地下十二年，這樣子十二年他堅持，他不怕苦，就是這樣堅持十二年。

    我們這個修行的人，卻是還沒有這個精神。

    還有一個就這個水邊住，住了二十年，住在水邊堅持不動。

    當然，吃飯大小便總要走一下。

    但是就這麼水邊住，二十年沒有動。

    還有一種，都是跟以前印度一樣的，婆羅門這一類烤火外道，自己在火邊烤，烤得身上都焦了，焦爛了，還是一貫這樣下去，不以為苦。

    他們以為這個就是消業障，自己把苦受夠了，業障就消完了。

    一個是火的外道，一個是水的外道。

    還有各式各樣的牛戒的狗戒的都有。

    狗戒的外道，持狗戒的，吃大便，狗吃大便他也吃大便。

    持牛戒，吃草的，隻喝水不吃飯。

    這些外道在印度現在還有，精神可敬，但是目的很差。

    雖然他們的種子不好，但是這個堅持苦行的精神，卻是佛教内部的人不如，他感到很慚愧。

    他說我們真正佛教，那麼好的教義，卻是提不起勁來，他們那麼低微的錯誤的教義，卻費了那麼大的勁去幹。

    這個就是，他們的精神還是，不曉得哪裡來的？這個很奇怪。

     【廣】雲何見？見有五種。

    謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。

     雲何薩迦耶見？謂于五取蘊随執為我或為我所，染慧為性。

    薩謂敗壞義。

    迦耶謂和合積聚義。

    即于此中，見一見常，異蘊有我，蘊為我所等。

    何故複如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想。

    無常積集，是中無我及我所故。

    染慧者，謂煩惱俱。

    一切見品所依為業。

     “雲何見？見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取”，這裡講得廣一些。

     “雲何薩迦耶見？謂于五取蘊”，就是這個蘊，我們說的五取蘊，是有煩惱的，有漏的。

    如果不是有漏的，那不是壞東西了。

    為什麼？你執了個五取蘊是我，就成了壞。

    那麼你執它為我的，這個所執的煩惱，把這個蘊也打髒了，所以說五取蘊，“随執為我或”者是“我所”，那麼它是“染慧為性”，這個一樣的。

     那麼這裡就講什麼叫薩迦耶見。

    “薩迦耶”是印度話。

    “薩”這個印度的字，我們漢人的意思，是“敗壞義”，不是鞏固的，要壞的。

    “迦耶”是“和合積聚義”，迦耶是和合聚攏來的。

     “即于此中見一見常，異蘊有我，蘊為我所等。

    何故複如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想，無常積集，是中無我及我所故”。

    因為外道，執一個我。

    執一個我，當然我，所謂是我，總是一個，不是我有一萬個我，這個到底哪個是你啊？我麼隻有一個，他執我是常的，不生不滅的。

    那麼就是靈魂是永生的，不管你什麼将來最後審判的時候都會活過來，他是到天上，享受去了，這是常的，不會消滅的。

    或者是個“神我”，他也是常的，我們現在很多“小我”，将來都要回歸到“神我”去。

    一個常的，一個一個的。

    他們認為，就是說這個五蘊是我的工具，在五蘊之外有這麼一個常的，因為五蘊是無常，大家都知道，那麼這個離開五蘊之外的，也有一個常的，這個專門的一個一個的，他說這個叫我，五蘊是我所，是我利用的工具。

     我們以前聽到很多的說法，我們中國也有這個說法，這個舊房子壞掉了，我們要換個新房子了。

    佛教徒千萬不要這麼說，這個是外道話。

    那麼我就是主人，這個身體是房子，那麼房子——舊的身體壞掉了，老了，或者是病了殘廢了等等，不要了，換一個新的。

    這個話，我們佛教徒絕對不能這樣說。

    那我是常的，這個五蘊是我所，是我的一個屋子。

    我看到佛教徒裡邊也有這樣說的，書上我經常看到這些，這個是外道話，不要這麼說，我們不這麼說的。

    那麼這是外道，蘊是我所等。

    那麼因為要破他們這個離開蘊之外有一個一的、常的一個我，那麼就是你這個薩迦耶見，你這個是薩迦耶見。

     什麼叫“薩迦耶見”？薩是壞的，你說是常的，要壞的，就是針對你說，你說是常的，這個不是常的，要壞的；你說是一的，迦耶是聚攏來的，和合聚積，和合聚積就是要很多，并不是一個，就是破一想。

    一個是破常想，一個破一想。

    無常積聚中，一個薩是無常，迦耶是積聚，這個裡邊哪一個我，哪有我所？所以佛教用薩迦耶見來指這個我見，就是已經把我破掉了，就在名字裡邊就把我破掉了。

    他說你這個我叫薩迦耶見，就是說是虛妄的，本身就是無常的，也是很多聚攏來的，不是一個常的我。

    那麼就是“無我及我所故”，用薩迦耶見來破它。

     什麼叫染污的慧？謂“煩惱俱”，這個慧心所，跟煩惱同時一起的，就是慧，就是染污的。

    這個慧心所本來通三性，大家知道，它可以跟善法一起是善的慧，跟無漏法一起就是無漏的慧，如果跟這個染污法一起，就是染污慧，就是染污掉了。

    這也是我們說我們交朋友很要緊，善友，善知識善友是很重要的，我們一個中性的東西，你跟善知識善友在一起，你也成善了，你跟惡知識惡友一起，你也成惡了。

    所以說我們在沒有證到聖道之前，善知識善友是不可離的，惡友惡知識是不能要的。

     海公上師經常說，西藏的人都發願的，他就是說希望生生不離善知識善友，希望永遠不要見到惡知識惡友；萬一見到了，過去有緣，見到了，希望他不要跟我說話；萬一他跟我說話了，希望我聽不懂；萬一我聽到聽懂了，希望不去聽他、不去照他做。

    這就是對惡知識當毒蛇一樣的看，這個東西碰不得！那麼我們這裡偏偏有些人對惡知識很感興趣，為什麼？習氣相近，他說話跟我的心裡差不多，這個講起來頭頭是道，講不完地講，這個就危險了。

     我們現在看到這個内蒙古寫封信來，什麼青海無上師的一些什麼東西進去之後，她人進去大概不見得了，就是一些她下邊的人，或者是書、磁帶之類。

    聽了之後是，那邊人簡直是狂了一樣，本來念阿彌陀佛、觀音菩薩，都不念了，念什麼？——“南無青海無上師”。

    本來供阿彌陀佛、供觀音菩薩，都打爛了，把佛像都拆了