第七講

在裡邊，不會得定，你坐在修定的時候總在心裡想“不如法，這個東西不大安穩，該不要做的”，你這個心在裡邊，定是生不來的。

    追悔是一個不安穩的心，那麼，心就不安穩住。

    你心裡，犯了罪之後，你又藏在那裡，好象人家不知道，但是自己心裡知道，總是心裡感到是不踏實、不安穩，實際上怎麼會不知道？我們說天知道、地知道，護法菩薩知道，知道的人很多，人家不跟你說就是給你個面子，可能人家很多人就知道了，你還覆藏什麼呢？不要覆藏，直接了當地發露最好，發露之後才能救。

    這個是覆，癡煩惱，這是煩惱之一。

     這裡，我們還補充一個，其它的論裡邊。

    這是癡的一分，它就是不知罪、不知堕。

    那麼，其它論裡邊，還有屬于貪的一分20。

    它是怎麼說？它說這個“覆”的這個定義是：“于自作罪，恐失利譽”，自己犯了罪之後，恐怕說出來之後，人家對你不恭敬，那麼，不恭敬之後，那就是紅包沒有了，那這個損失他也舍不得，他就是要蓋起來，不說。

    “恐失利譽”，就是作了罪之後，恐怕人家知道之後，利養就沒有了，那麼就覆，“隐藏為性”，他就蓋起來，那麼“能障不覆，悔惱為業”，障礙不覆，就是障礙發露，結果自己心裡不安穩、懊惱、悔惱，就是追悔。

    不知道這個将來要受苦的，是癡。

    那麼你恐失利養這個心，如果你這個覆藏在罪裡邊，怕人家知道，我不體面，“我”這個名譽地位就沒有了，這個心在裡邊有貪，就有貪了，也是貪的一分。

    所以說，這個覆藏裡邊，癡的一分是肯定有了，但是有的時候你怕人家知道對自己不利的話，就有貪在裡頭。

    一般說都會有一點，總是貪癡都有一點，沾邊的。

     惱心所 雲何為惱？謂發暴惡言，尤蛆為性。

     這個“發暴惡言”，它這個惱就是心裡煩惱，懊惱。

     【廣】　雲何惱？謂發暴惡言，陵犯為性。

    忿恨為先，心起損害。

    暴惡言者，謂切害粗犷。

    能與憂苦不安隐住所依為業，又能發生非福為業，起惡名稱為業。

     “雲何惱？謂發暴惡言，陵犯為性”，這是《廣五蘊論》。

    它下邊批注。

     “忿恨為先”，先是有忿恨心已經起過了。

    “心起損害”。

    “暴惡言者，謂切害粗犷。

    能與憂苦不安穩住所依為業，又能發生非福為業，起惡名稱為業”，就是心裡起了熱惱之後，他就是說話就不行了，粗惡的言亂說了，罵人的話都來了。

    “陵犯為性”，要侵犯人家了。

    那麼，為什麼産生？就是忿恨為先。

    因為過去有忿恨的心在裡邊，那麼現在，碰到一些因緣，要損害了，去損害人家的心。

     什麼“暴惡言”？就是“切害粗犷”，這個話說出來，把人家說得心裡很痛，切心地痛，粗犷——又是很粗的話，那就是罵人罵得很兇的話。

     它的業用——“能與憂苦不安穩住”，你罵了人家之後，你是不是就舒服了？人家有的人說，“我罵夠了，我心裡舒暢了”，舒暢不了的，反過來的反應自己憂苦、不安穩住。

    肯定的，你心裡有惱的話，心理煩惱得很，熱惱得很，你怎麼能舒服？！你就是罵了人家，人家心裡不舒服，你還是更不舒服。

    “能與憂苦不安隐住”——這是産生它的後果，這是它的業用。

    這是對自己，産生“非福為業”。

    你既然生了惱之後，做壞事了，罵人也好，怎麼也好，造罪了，“非福為業”——造不好的業、非福的業、就是那個惡業。

    “起惡名稱為業”，那麼，當下人家就對你有不好的名稱了，對你這個人就是大家都看不起，名氣也不好了，那麼現下，名氣不好；将來，受苦；心裡又熱惱，不舒服：這個，自讨苦吃了。

    你想害人，結果害自己。

    我們經常說《四十二章經》，有這個話：你對天，仰天吐口痰，你這個口痰又飛不到天上去的，結果掉下來，還掉你自己身上，害人害不到人家，你害了你自己，這是惱。

     嫉心所 雲何為嫉？謂于他盛事心妒為性。

     人家“盛”，就是興盛的事。

    人家有什麼好事情，該随喜——妒嫉。

    人家好，“我”就不高興，最好他倒黴，最好“我”來好。

    這個心就是壞心。

    那麼，這個心，我們有沒有？大家摸摸心看，都會有。

    假使學生裡邊，人家考第一，得了獎品，心裡妒嫉，“他什麼了不得考第一，我要用功的話，我比他好得多，我就是沒有用功”，那你為啥不用功呢？“他什麼了不得了，他這個人并不出色”，總是看他不起，“我”好，他不好，就那麼一句話。

    人家發了财，就心裡也不高興，“他這個人，整天這麼壞，還發财，你看我怎麼怎麼供養三寶，我怎麼倒沒有發财呢，這個豈有此理！”(笑)這個，自己想不過去了。

    這個都是妒嫉心在作怪。

    一個人的業報、果報都從業來的，他現在有這個大富的福報，決定過去有大富的業，你又看不到，怎麼亂去發言論呢？那麼這就是妒嫉在作怪。

     【廣】　雲何嫉？謂于他盛事，心妒為性。

    為名利故，于他盛事不堪忍耐，妒忌心生。

    自住憂苦所依為業。

     “雲何嫉？謂于他盛事，心妒為性”。

    “為名利故”，這個妒嫉，什麼東西？不是為名就是為利，這個也很簡單，如果名利的心沒有，那你妒什麼嫉？他好，好他的。

    “我”，又不關“我”事，他壞壞他的，也不關“我”的事。

    他好了。

    我們就看人就這樣子。

    我們說上師在上海，過去講經很出名，很多的居士都跑到金剛道場去了，其它的人就不高興了。

    現在也有，你這個居士如果跑到你廟裡來了，其它的廟本來他是護法居士，“怎麼他到那邊去了？”心裡不高興了妒嫉心就來了。

    所以這些人，我們是凡夫，都會多多少少會有一點。

    那麼這個有了之後，該怎麼呢？對治。

    你知道這個是妒嫉心，你馬上把它停下來就對了。

    你如果跟了它去發展，那就錯了，就麻煩了。

     為了名利，總的一句話——為名為利。

    名的後頭就是利，名氣大了，利也跟來了，名氣不大，利也就沒有了。

    有的人争名，目的還是一個利。

    那麼，在家人争名的後頭，争地位，争權力，他後頭什麼？财色——要财，要色，要追求這些東西。

    那出家人，就是利。

     “于他盛事不堪忍耐，妒忌心生”，那麼産生的後果、業用：“自住憂苦所依為業”。

    結果自己憂苦，你對人家，你妒嫉他，他也并不受你損失，他發了财，你再怎麼妒嫉，他還是發财，你反而自己弄得心裡很愁苦，這個劃不來，還是害自己，将來感的果報更不好。

     另外一個其它論裡邊有一句話21，我經常引用的。

    “不耐他榮”，人家有這個光榮的、盛的事情，心裡忍不下去。

    “不耐他榮，妒忌為性”，人家好了之後，他總是心裡不舒服，最好“我”好，“你”不好。

    (笑)都是我執的用事。

     所以說我執是個人、每個人都有的。

    他碰到一個人，我們說過去一本古文，古文裡有篇鄒忌，他是長得好、很好，但是一個城北徐公比他長得更好，他一比——他自以為是長得最漂亮的，結果那個人來了，他說他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不對，确實自己不如他。

    他倒好，他不妒忌，并沒有把城北徐公殺掉。

    他倒是後來自己從這一點就明白了一個很好的道理，就是說：你的好看，都是你旁邊人湊合你人說你好看的，實際上這些人都有求于你的，所以說，這個話不能聽。

    這個他倒是懂，是一個通達的人，不通達的人，就妒忌心來了，就要損害對方去了。

    所以說這個比較心，産生憍慢，或者産生妒忌，人天生都會有這個心，那就是說，我們如何對待這些心？我們要學這個《五蘊論》，也就是說，這個心指出來是煩惱，你到底要煩惱？你還是要菩提？你如果要煩惱的話，你将來造了業，受苦，三惡道；你如果不要受苦的話，煩惱要除掉。

     那麼，這個東西跟你說了，這就是煩惱，你将來如果它出現了，一定要把它壓下去。

    這個樣子你就是知道對治了。

    否則的話，這個心來了你也不知它是煩惱，自然而然地妒忌來了，妒忌來了就跟人家争起來，或者想一些各式各樣的計策，這種害人的計策都來了，不好。

    煩惱，就是說，我們要學才知道煩惱，不知道學，你怎麼知道煩惱？ 在上海有個居士，那個時候還很早，她說：法師，佛教我想請你開示開示。

    我說：佛教，最根本的是斷煩惱。

    怎麼怎麼的。

    她說：我沒有煩惱，我已經退休了，家裡兒子很孝順，媳婦也娶了，錢也多，我沒有煩惱。

    那麼，你不要修行了。

    (笑)，她就是說，“我沒有煩惱”，覺得不必修了。

    她就是認不到什麼叫煩惱。

    但是不久，她後來跑得來給我告狀：兒子，媳婦讨了之後，對母親不孝順了，媳婦對她更是個對頭，錢也不給她用，氣得不得了。

    我說：你這個就是煩惱。

    (笑)你那個煩惱是高興的、貪的煩惱，以為兒子、媳婦孝順，什麼；現在是瞋的煩惱，他們對你不好了，你生氣了，那個樣子，最後，她出家了。

    (笑)這個就是煩惱要認得到，認不到煩惱，說“我沒有煩惱的”。

    阿羅漢才沒有煩惱，佛才沒有習氣，阿羅漢還有習氣。

    所以說，你認不到煩惱，說你沒有煩惱，你是一個十足的大癡、癡人，煩惱都認不到，你還算斷什麼煩惱？ 我們要斷煩惱，先要認識煩惱。

    我經常說的，你要消滅敵人，要把敵人認到，你說敵人都認不到，都是朋友，沒有敵人。

    好，你給人家害死了，你說到底是你的敵人、還是親友？這個，胡塗了。

    好了，今天時間到了，我們就這樣子。