第九講

事情、歡喜的事情，“障奢摩他，不能得止”。

    那“散亂”呢，“謂貪瞋癡分，令心心法流散為性。

    能障離欲為業”，那麼他一個是障奢摩他，一個是障離欲，這個有點不同。

    一個是貪，一個是貪瞋癡，這是第二個不同。

     它(掉舉)是從貪的一分出發的，那就是他所想的東西都是他歡喜的事情。

     而散亂卻不一定歡喜的事情，貪瞋癡都有。

    你正在念佛，或者在修觀，想起來了，昨天那個人罵我，這個人太可惡了，我明天一定要找個機會罵他一頓。

    這個心起來了，心跑掉了，佛就念不成了。

    那麼這是從瞋出發的流散。

    也有從癡出發的，他這個貪瞋癡都可以出發，都可以使心流散。

    那麼他，因為是貪瞋癡竄起來了，障離欲了。

    他就是說不但是障定，得不到定，你離開五欲的這個——離欲是得定的因，你這個離欲的事情也做不到了。

    這個散亂的過失比掉舉還大。

    掉舉是障定，是定中的過失。

    散亂就是還沒有趨定，他就是心要到處流轉，這是一個。

     另外，我們也今天寫了一張，就是窺基大師的《百法明門論》26，他有這個解。

    這個批注，我們以前在法相學社跟範老學法相的時候，也用這個解，範老也是寫的這個解。

    他有什麼差别呢？他這個裡邊自己設問，散亂跟掉舉，兩個都是心流散，但是差别在哪裡？回答，“曰：散亂令心易緣，掉舉令心易解”，這個他的解釋就不一樣了，“散亂”，“令心易緣”，假使你本來念佛的，你就要念到燒飯去了，這個所緣的境跳掉了。

    而“掉舉”，“令心易解”，你這個緣沒有動，你念佛還在念佛，但是你對佛，心裡作的那個想法調掉了。

    雖然念的這個佛，你想阿彌陀佛麼他是法藏比丘發願成的，或者什麼東西了，想到另外去了，想麼還是想的阿彌陀佛，但是不是想的要生西方極樂世界去，阿彌陀佛接引的那個心沒有，跑掉了。

    這個是一個。

    它有不同。

    這個是比較微細的。

    簡單扼要地說，散亂的心是一心多境，你的心緣很多的境；而掉舉呢，一境多解，緣的境沒有調，但是你心裡做的觀想變掉了，各式各樣的想法都來了，不是原來的那個想法了。

    這兩個都是心不能寂靜了，心不寂靜是一樣的，但是它的差别是有一點。

     另外一個，你們很多人這裡學過《廣論》27的，《廣論》裡邊又是一個講法。

    這是根據《阿毗達磨集論》來的，“雲何掉舉？淨相随轉，貪分所攝”。

    就是緣的是淨相(歡喜的東西)，淨就是心裡所認為好的那些，那麼把你用貪，把這個心，把你在淨相上邊縛住了，它屬于貪。

    這麼掉舉屬于貪的，這個我們這裡也有。

    “心不靜照，障止為業”，一樣的，障奢摩他，心不寂靜，是貪所攝。

    這個在《集論》的批注跟我們《五蘊論》的一模一樣。

     但是這個《廣論》裡邊的“散亂”，他就不一樣了28。

    它說從貪所引起的心流散叫掉舉，由其它的煩惱，瞋、癡、或者是忿等等，這些煩惱引起的流散叫散亂，就是從貪引起的叫掉舉，從除了貪以外其它煩惱引起來的心流散了，這個叫散亂。

    這是《菩提道次第廣論》的批注，這個都能做參考。

    這是修定的境界，修定的