《楞嚴經》卷第十

妄想。

    】 “化理”即造化之理，“化理不住”就是生住異滅，成住壞空，不停地在變化，這是講行陰。

    “運運密移”，行陰雖然在不停地遷轉變化，但是它運轉得特别快，反而不顯其動，也就是說它隐秘難察。

    我們這個業報身也是一樣，總是在不停地變化，指甲漸長、頭發漸生、氣力漸退，以至容顔漸老，生出皺紋，日夜遷變不停，但是人都不知覺，因為它是秘密長的，不是立刻長的。

    阿難！如果遷流不息的行陰不是你，為什麼它能使你的身體經曆小、少、壯、老的遷變呢？如果它真的是你，你又為什麼覺察不到呢？說是與不是都不對。

    可見，行陰虛妄，無自性，無自體，不可得。

    因為我們妄想不斷，微細幽隐的妄念不停地在動，才有行陰之遷流。

    這是第四種妄想：幽隐妄想。

     5.識陰為微細精想 【又汝精明，湛不搖處，名恒常者，于身不出，見聞覺知。

    】 “精明”指識陰，因為識陰是精明之體，是最微細的念頭，一般看不到，直到最後才會看到它，所以人都以為它湛然不動，恒常不變。

    識性就是我們的真如佛性，它沒有方所，衆生迷而不覺之故，認為在身内，這就是識陰、就是妄心了。

    本來我們的識性是周遍圓滿，盡虛空、遍法界的，但是真如實性封閉在身體裡，在我們身體上之用就不過是見、聞、覺、知這些性能了，我們把這一小部分當成是整個識性，這就叫識陰了。

     【若實精真，不容習妄。

    何因汝等曾于昔年，睹一奇物，經曆年歲，憶忘俱無，于後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？】 假如識陰精明之體是真實不虛、不動不搖、本來清淨的，那就不應該受到妄習的熏染。

    但是為什麼你從前看到一件奇異之物，多年之後，對它一點兒記憶也沒有了，完全忘了，後來忽然又看見以前那件奇異之物，發現自己還記憶猶新，不曾忘失，這是為什麼呢？既然不曾忘失，豈不是說明以前熏習的種子儲藏在第八識中了嗎？第八識的種子多得不得了，多生曆劫的種子都在裡面，所以這個精明覺了的識陰（識陰攝八個心王法，八個心王就是八個識。

    識陰這裡指的是第八識）看起來湛然不動，實際上它無時無刻不被妄念熏染，接受信息，把它藏到裡面。

    “有何籌算”，識陰多生累劫，受妄念熏染的次數怎麼計算得過來呢？既然識陰受妄念熏染，就說明它不是恒常不變、不動不搖的。

     【阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。

    若非想元，甯受妄習？】 阿難，你應當知道，識陰湛然不動之相并不是真實的，隻是虛假的幻相。

    識陰好像湍急的流水，看起來好像恬靜不動，實際上是因為水流太急，速度太快，所以一般看不到它動，并不是不流動。

    如果識陰不是以妄想為本，而是真常不變的，為什麼它會受妄習熏染呢？既然受妄習所染，就說明識陰本是妄想，虛幻不實，不可得。

     【非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅。

    故汝現在，見聞覺知，中串習幾，則湛了内，罔象虛無，第五颠倒微細精想。

    】 如果不到六根可以互用開合的時候，識陰微細妄想是不會消滅的。

    其實六根都是一靈明真性的作用，完全可以通用而沒有界線。

    識就是妄心，因為凡夫着相，妄心一來，六根就不能互用了、就有了界線，這個界線是我們的妄心執著出來的。

    你現在的見聞覺知中有多生曆劫串習的微細生滅之相在裡面（“幾”是幾微、微細），所以行陰看起來湛然明了，實際上這是假相，在湛然明了之中有若有若無的幻相（“罔象”就是若有若無的幻相），其體性虛無，也就是沒有自體。

    識陰其實是衆生迷惑颠倒而生起的微細精明妄想。

    這是第五種妄想：微細颠倒精想。

     【阿難！是五受陰，五妄想成。

    】 阿難！衆生因為着相造業，才受五陰之報，所以五陰也稱為“五受陰”。

    五受陰都是因為妄想才有的，是我們思想妄動之故，才有五陰。

     （三）迷有兩邊，悟絕對待 【汝今欲知，因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯生與滅，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。

    】 “因界”是分界、界線，“淺深”指邊際。

    這段經文說：你現在想知道五陰界線的邊際在哪裡，這五陰界線的邊際是這樣的：因為色與空是相對而有的，因空顯色，因色顯空，所以色與空皆為色陰所攝，要破色陰，既不能執在色一邊，也不能執在空一邊，當兩邊都不執的時候，這個真空不空的妙有實相就現前了，所以色與空是色陰的邊際。

    觸是身體同各種事物接觸之後所産生的觸覺，觸是合起來才有的，本來并沒有合在一起，是因為有離才有合，有合才有觸，所以觸與離是相對而有的，因觸顯離，因離顯觸。

    觸有違、順兩種感受，違是違背你的意志，順是符合你的心境；離沒有違受、順受，隻有舍受，身體的感受不外乎違、順、舍三種，離開這三種感受，受陰就沒有了，所以觸之違受、順受，以及離之舍受是受陰的邊際。

    同樣，記憶與忘失是相對而有的，這二者為想陰所攝，是想陰的兩邊，即“想邊際”；生與滅是相對而有的，這二者為生滅不息的行陰所攝，是行陰的兩邊，即“行邊際”。

    “湛入合湛，歸識邊際”，“湛”指看起來湛然不動的八識體，“湛入”，是說一切生滅之相都是從八識體中流出的，皆歸入八識的相分；“合湛”，這個“湛”和前面的“湛”意思不同，它是湛然不動的真心，“合湛”是說息妄歸真、返本還原，與不生不滅、湛然不動的真心契合，所以“湛入”與“合湛”為識陰所攝，是識陰的兩邊，即“識邊際”。

     凡是相對都有兩邊，都是邊見，邊見就是凡夫的相對之見。

    我們要入不二法門，一切都不能落入兩邊，有二即非真。

    所以說絕對真心就是當下這靈覺了了，一物也無，無能無所，當體是絕對的，這就是般若智慧。

     （四）破除五陰，頓悟漸修 【此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除。

    】 前面阿難問：五陰是一時頓除呢，還是次第除盡呢？這裡佛回答說：五陰本是一重一重次第生起的，生起是從識開始的，滅的時候則從色開始滅。

     前面說過，因為一念不覺之故，在原清淨體上妄起一個念頭：我這裡能覺、能分别，這一能覺、能分别的念頭就是識心，是無明生起的主因。

    由于一念不覺，因而無明妄動，于是在覺明空昧中，覺得自己有知有覺，這樣識陰就生起來了，之後識陰趣境就生起了行陰，有了行陰就要住境而想，境落于心上就成想陰。

    積想成識，積想成根，有了根識之後，識就要粘着前境，要接受了，所以有了受陰。

    受陰将所對的色輸送給我們的了别識，這樣色相就對着我們的意識，這個相對的東西就是色陰。

    五陰的生起是從識開始的，而息妄歸真，是先破色陰，後破識陰。

     色陰就是所有一切色法，即外面境界的有相相。

    世上的任何事物都沒有自體、沒有自性，佛教謂之“緣起性空”。

    一切事物今天以因緣會合而生，以後也一定會随因緣分散而滅。

    有生必有滅，有合必有分，這是辯證的，是不以人的主觀願望而轉移的，任何人對此都是無可奈何的。

    曉得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而無實體，根本不可得，就不會執著在色相上而貪取不舍了。

    不去執著、追取，就是照破。

    照破了色陰，進而就照破了其餘四陰。

    為什麼這麼說呢？因為既然知道一切色相都是虛妄不實的、不可得的，就不會被境粘住而去刻意領受了，這樣就破了受陰。

    既然不領納這些境界，也就沒有妄想輪轉了。

    《圓覺經》說：“知是空華，即無輪轉”，說的就是這個道理。

    這是叫我們醒悟，曉得一切事物都像空中之花、水中之月，是根本沒有的，都是自己妄想執著而生起的假相。

    我們隻要一覺，知道它是空花水月而不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了，不去胡思亂想了，想陰也就破了。

    既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪裡還會付諸實行呢？行，本來就是我們的計劃、行動，現在既然不想，不追求現境，哪裡還會去妄動、盲動呢？既然不去行動，那麼這個行陰也就破了。

    識陰是因妄心分别而形成的迷妄知識，