第三講

小不足語大，大于何屬耶？曰：大之于賴耶故，轉依果海、賴耶因海共相應故。

    論雲：聲聞不于一切智處轉故，雖離此說，然智得成；菩薩定于一切智處轉故，若離此智，不易證得一切智故。

     這先是提一個問題：《攝大乘論》它大在哪裡？是小的就談不上大，說《攝大乘論》是大，它大在哪裡呢？回答，「大之于賴耶故」，就大在它講阿賴耶這個識。

    「轉依」就是把阿賴耶識的雜染去掉，把清淨的得到，把它轉過來，叫轉依。

    阿賴耶識是所依，過去依雜染的，現在依清淨的，這叫轉依。

    轉依是果，這個果很大，果海；賴耶是因，這個因也很大。

    因果相應，佛果是無量無邊的，這個因也是無量無邊的，這是相應的。

    所以說「轉依果海、賴耶因海」。

    這就大了，因為它的量極大，成就的果也就很大，這是以阿賴耶識為這個大的中心。

    「論雲」，他要舉依據了，就是本論，他根據《攝大乘論》的原文，說聲聞（就是二乘）「不于一切智處轉」，他并不要知道一切法的，隻要把煩惱障斷掉，就證聲聞果，其他的他不知道也沒有關系，不妨礙他證聲聞果。

    學過《俱舍》的就知道，「一切種冥諸冥滅」，煩惱滅掉了，還有習氣那些所知障沒有滅，例如，聲聞對于八萬四千劫以後、以前的事情都不知道的，這在《俱舍論》的開端就講了很多。

    這就是說聲聞不需要知道一切，隻要把煩惱障斷掉，就能證寂滅的果，所以說「聲聞不于一切智處轉故」。

    離開阿賴耶識這個智慧，他還是能夠成就他的果的，「然智得成」，聲聞隻要修四谛十六行相，苦集滅道，他把這個證到之後，就能證聲聞果，不需要對阿賴耶識的那麼廣地知道，不知道沒有關系的。

    「菩薩定于一切智處轉故」，菩薩對一切東西都要知道，那就是要成佛。

    菩薩是因，要成佛的話一切都要知道；假使離開阿賴耶識，那麼知一切境的佛的智慧就不能證到。

    所以說就大在這裡。

    「由諸聲聞不于一切境智處轉故，雖離此說」，離開這個阿賴耶，「然智得成」，他能夠成就他的盡智、無生智，得到聲聞的無學，「解脫成就故」，證涅槃，這是聲聞可以的。

    所以不必跟他說阿賴耶識。

    但是，「菩薩定于一切境智處轉」，菩薩什麼都要知道，「是故為說」，一定要跟他說阿賴耶識。

    「若離此智」，離開了知阿賴耶識的智慧，那佛的一切智智就證不到的。

    所以說這個大也就是大在阿賴耶識。

    這是依《攝論》來證明。

     空宗破賴耶，何耶？曰：恐彼分别執為我故。

    空宗雖空亦不斷，雖有亦不常，賴耶亦非斷非常故。

     第二個問題。

    「空宗破賴耶，何耶？」我們說性宗（空宗）是破阿賴耶識的，為什麼要破呢？（《入中論》的序裡邊有八個難題，這個難也被列進去了，它是破阿賴耶識的。

    ）很多人就不理解，為什麼要把阿賴耶識破掉呢？這是歐陽競無的回答，當然空宗不一定這麼說。

    歐陽競無說：「恐彼分别執為我故」。

    他也是引佛的話，就是恐怕那些不理解的人，把阿賴耶識執著為我，放掉了過去執五蘊是我的執著，卻又挑一個阿賴耶識當我，所以說空宗不要阿賴耶識。

    《八識規矩頌》裡邊有一句話，如果講得不好，也很會容易誤解。

    就是講八識的時候，「去後來先作主公」，好像阿賴耶識就是一個一般所說的靈魂之類的東西，就是「我」了。

    這就是說，《八識規矩頌》的這一句不能依字面講，要把裡邊的深細含義都發揮出來，纔能把這個問題講清楚。

    這裡就指出，因為它很容易被執為是個「我」，所以，空宗就要把阿賴耶破掉，破我啊。

    「空宗雖空亦不斷，雖有亦不常」，空宗雖然講一切法空，但是并不斷；雖然講有，也不常。

    我們知道空宗裡邊講性空，也不離緣起，「雖空亦不斷」；「雖有」，雖然講緣起，「亦不常」，沒有自性，一切法都沒有自性，就不是常的。

    自性，就是不靠其他的因緣，自己能夠獨立存在、常住的。

    這樣的自性是沒有的。

    空宗裡邊，性空、緣起是并列的，是不能偏一邊的，所以說「空宗雖空而不斷，雖有也不常」。

    「賴耶亦非斷非常」，這個阿賴耶識也是非斷非常的。

    這兩宗本來是符合的。

    因為執了「我」，把它執為常，那就是搞錯了，如果你知道它「非斷非常」，不是「我」，那就可以用。

     法相宗亦大，而非賴耶耶？曰：大之所對有二：一緣生有相以治空，《辨中邊論》首相品、《集論》首三法品非特說故；二緣起大因以治小，《攝論》首所知依分是所崇故。

     這是第三個問題。

    前面說過法相宗跟唯識宗，從「有」的方面說，有二個宗——法相宗、唯識宗；「空」的方面是中觀宗。

    法相也是大乘，為什麼不講阿賴耶識呢？要講阿賴耶識纔顯得大嘛，既然法相也是大乘，它也應該講阿賴耶識，它為什麼不講呢？「曰：大之所對有二：一緣生有相以治空，《辨中邊論》首相品，《集論》首三法品，非特說故；二緣起大因以治小，《攝論》首所知依分，是所崇故」。

    大有兩個方面：一個是說「緣生有相」，講一切法因緣和合而生，有相的，這個對治空。

    有的人執空（斷空），一切法都沒有。

    這一類人現在還有，認為一切法都是空的，什麼都沒有，那個是斷空。

    法相宗是講緣生的，因緣和合而生，生的東西有相的，不是什麼都沒有。

    舉個例，《辨中邊論》第一品就是相品，講相的。

    《阿毗達磨集論》開頭講三法品，就是蘊處界三個法，都是講相的，它并沒有把阿賴耶識特别提出來。

    雖然也提到了阿賴耶識，但是因為它是對治空，所以不特别說阿賴耶識。

    第二個，「緣起大因以治小」。

    前面的法相是對治空（斷空），所以不特别強調阿賴耶識；而《攝論》是先說緣起的大因，阿賴耶識緣起，這是廣泛的，因海，這個因極大，這個大因對治小的。

    将來的果也是很大，果海。

    所以說《攝論》裡邊的阿賴耶識這個因對治的是小，所以它要講阿賴耶識。

    兩個所對治的不同：法相宗對治的是空，唯識宗對治的是小。

    兩個強調的内涵不一樣：一個是普遍地講一切法，一個是特别地突出阿賴耶識。

    所以說，《攝大乘論》一開端就講所知依分。

    這是「所崇故」，我們最推崇的、最重要的是「所知依」，就是阿賴耶識。

     下面又提出一個問題。

     《攝論》舍賴耶名，取所知依名，何耶？曰：小不斷所知障故，訓釋詞與轉依同故，賴耶多說有漏故。

     既然說阿賴耶識是大乘的大，特别地要強調阿賴耶識，《攝大乘論》是宣揚大乘的，為什麼不用「阿賴耶識」這個名字，而采取「所知依」這個名字呢？東西是一個，但是名不一樣。

    我們所知道的一切東西，就是一切法，這一切法依靠什麼呢？就是依靠阿賴耶識。

    為什麼阿賴耶識的名字不要，而用所知依這個名字呢？「曰：小不斷所知障故，訓釋詞與轉依同故，賴耶多說有漏故。

    」這有三個原因：小乘（二乘）是不斷所知障的。

    前面說過，大乘要成佛，煩惱障、所知障都要斷的；而二乘斷了煩惱障就可以證涅槃的，所以二乘不要斷所知障。

    對菩薩來說，這個所知依就是大乘，從這個所知裡邊就顯出我們要斷所知障，所知依不明白就是所知障。

    就是這個原因，我們要用所知依這個名字。

    「訓釋詞與轉依同故」，「所知依」的字面意思與「轉依」詞義相通。

    「轉依」，就是說這個「依」本來是雜染的、煩惱的，現在轉過來，成爲清淨的法了，這個「依」就是所知依，所以說「所知依」這個名字跟果上的「轉依」這個名字所解釋的意思是相通的，所以我們要用所知依這個名字。

    再一個原因，「賴耶多說有漏故」，一般講阿賴耶識，都是指有漏的，而我們現在不單是講有漏，還要講佛果無漏的清淨法，所以不用阿賴耶這個名字。

    雖然我們是講大乘，大乘突出的是阿賴耶識，但是因為要強調斷所知障，所以用所知依；因為所知依的名字跟轉依的「依」是同樣的意思，所以要用所知依；再一個，阿賴耶識一般都是指有漏的，本論也講無漏，所以不用阿賴耶識。

     下邊還有一個問題。

     《攝論》因中缺發心，何耶？發心以前為種姓，入地以先為加行。

    菩薩已得勝解，已備資糧，而将入地，初略發心獨談加行故，次略四十心獨建十地故，十地菩薩位故。

     《攝大乘論》在講修的因當中，發菩提心這個因沒講，什麼原因？解釋說《攝大乘論》是高層次的，在發心之前是種性地，屬于前階段的，而我們這裡講的要進入大地，就是登地，登地之前就是加行，所以這裡加行講得特别多，因為是高層次的。

    菩薩已經得到勝解，已經具備資糧，快要登地了，所以重