第八講

生的果法卻是有異有雜的，這是什麼原因呢？有異，各式各樣的，有善的、惡的、心法、色法等等；有雜，就是各式各樣都有。

    無異無雜的熏習（因）産生有異有雜的那些雜染法（果），這是什麼原因呢？這個還得要再繼續「參」一番。

     又打比喻，「如衆缬具」，衆缬具是過去染布用的一些工具。

    「缬所缬衣，當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。

    」在綢緞上邊蒙上其他的絲織品之類的東西，染的時候一起染了。

    染好之後，把蒙上去的那些東西拿掉，蒙住的地方沒有染上顔色，花紋就現出來了。

    這是古代染花布的一種技術。

    用這種缬具作比喻：織出來的衣綢看起來顔色是一模一樣，沒有異，沒有雜的，不同的品類是沒有的；當用染器染了以後，上邊就顯出各式各樣的花紋、品類了。

    「阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習，于熏習時雖複未有異雜可得」，各式各樣不同的雜染法（能熏的法）熏在阿賴耶識上的東西，在熏習的時候，所熏的種子看不出不同。

    「果生染器」，世親菩薩說「果生即染器」；王恩洋解釋為「果生的染器」，把果生跟染器分成兩個東西了。

    「現前已後」，但是，果生染器現前之後，「便有異雜無量品類諸法顯現」，入了染器之後，染出來的綢緞就是有花紋的，投進去的時候沒有花紋的。

    這是古代大家都知道的。

    以這個作比喻，來說明阿賴耶識的熏習：雖然是看不出不同，但是由熏習所生的那些果卻是各式各樣的。

     釋曰：雲何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者，欲以譬喻顯斯道理，故為此問。

    如衆缬具缬所缬衣，當缬之時，雖無異雜文像可見，入染器後，便有異雜文像可見。

    阿賴耶識如所染衣，果生即染器，故名果生染器。

    入者，即是緣所攝義。

    于熏習時雖無異雜，至果熟位，便有非一品類諸法因性顯現，如已染衣。

     「雲何熏習無異無雜」，熏習的時候，種子是無異無雜，「而能與彼有異有雜諸法為因」。

    我們說因果要相似的，無異無雜的因，生出有異有雜的果，這是不可思議，不可想象的。

    比如同類因，善的因生善的果，惡的因生不好的果，色法的種子生色法，心法種子生心法，因果應當是相似的。

    而這個卻是無異無雜的熏習種子，能生出有異有雜的那些雜染法來了，這個就不可思議。

    這個道理很深，隻好用比喻來說。

    「欲以譬喻顯斯道理，故為此問。

    」因為他要拿個譬喻來顯出這個道理，所以先問一下。

     「如衆缬具缬所缬衣，當缬之時，雖無異雜文像可見，入染器後，便有異雜文像可見。

    阿賴耶識如所染衣」，阿賴耶識就像所染的衣。

     「果生即染器」，這句話的解釋又有意見分歧了。

    世親菩薩說，「果生」就是「染器」，叫「果生染器」。

    這裡，王恩洋也好，印順法師也好，都認為「果生即染器」不對頭，「果生」不能叫「染器」。

    他們說應當叫「果生的染器」，把「絞絡文像」說成「果生」，把「染器」說成一個染缸一樣的東西。

    他們說這個「文像」不是「染器」，不能說「果生」就是「染器」。

     世親菩薩解釋說，「便有非一品類諸法因性顯現，如已染衣。

    」世親菩薩用染的衣比喻這個阿賴耶識，并沒有說「果生染器」就是染衣。

    所以他們那麼說不合世親釋。

     再一個，世親菩薩又說：「入者，即是緣所攝義，」他說「染器」是緣，生起那些花紋（阿賴耶識，這個非一品類的因性）的緣。

    一切緣，就以「入」字代表。

    所以說染器不要再作緣，緣已經有了。

    所以說他們兩位的注解都值得商榷。

     我們的看法是這樣：「果生染器」在世親菩薩看來就是指「果熟位」，果熟的那個時候，這個文像就現了。

    「阿賴耶識如所染衣」，阿賴耶識就像所染的衣，并不是果生，他們把果生當所染的衣了。

    這裡阿賴耶識是所染的衣，果生就是染器。

    「果生染器」這個名詞最恰當的解釋就是「果熟位」，果成熟的時候，阿賴耶識就跟染的衣一樣，将來生果的時候，各式各樣的紋絡、花紋都出來了，各式各樣雜染的法都能出來。

    所以，這個「果生染器」，兩位法相家的注解好像沒有顯示出世親菩薩的意思。

    這也是一個問題。

    我們的講法，果生染器應當是指「果熟位」。

    果成熟的時候，像所染的衣一樣，阿賴耶識裡非一品類諸法的因性就現出來了，阿賴耶識就像所染的衣。

    他們把果生當成所染的衣，這就有點問題。

    是否如此，你們還得要好好思維，意思能不能會到，還要靠自己。

     丙六　大乘甚深緣起 丁一　二種緣起 論曰：如是緣起，于大乘中極細甚深。

    又若略說，有二緣起：一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起。

    此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分别自性緣起，以能分别種種自性為緣性故。

    複有十二支緣起，是名分别愛非愛緣起，以于善趣惡趣能分别愛非愛種種自體為緣性故。

     「如是緣起，于大乘中極細甚深」，這種緣起在大乘法裡邊是極微細、極甚深的。

    所以要講清楚很困難，隻能打個比喻，給你比一下，把意思會到了就好了。

    你要把道理真正理解透，那非要證到很高的果位纔行。

    這裡标一下，這個阿賴耶識緣起在大乘法裡邊是極細的甚深的一個緣起。

     簡單說這個緣起有兩種，「又若略說，有二緣起：一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起。

    此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分别自性緣起。

    」這個名相一般看不到，學《印度佛教史》時會出現這個名詞。

    「分别自性緣起」就指阿賴耶識緣起。

    什麼叫分别自性緣起呢？「依止阿賴耶識」，就是依靠阿賴耶識裡由熏習而成的種子，諸法就從阿賴耶識種子生起來了。

    這個叫分别自性緣起。

    「以能分别種種自性為緣性故」，阿賴耶識有這個功能，把各式各樣的具自性的法，就是色法、心法、心所法，善的、惡的、無記的法，都能夠簡别開來，不是混在一起的。

    若混雜在一起的，長出來的異熟果就是糊裡糊塗的東西，造了惡因的也不感苦果了，造了善因的也沒有快樂，人天果也不見了，變成一塊的。

    這個不可能，它總給你分别得清清楚楚，給你簡别開來：造了小的惡因的，感小的苦果；造大惡因的，感大苦果。

    一絲不差地給你分别出來。

    這就是甚深微細，不可想象的。

    它給你分别出各式各樣的自性——好的、壞的、善的、惡的等等，這樣子作緣性，叫分别自性緣起。

    它有這個功能，把各式各樣的自性都能夠分得清清楚楚，一點也不含糊的。

    分别自性緣起，這是一種。

     另外一種緣起，「複有十二支緣起」，就是無明緣行、行緣識等等。

    這個叫「分别愛非愛緣起」。

    為什麼叫「愛非愛」？「以于善趣惡趣能分别愛非愛種種自體為緣性故」，你造了惡的因，就得惡趣不可愛的果；你造了善的因，就得到善趣可愛的果，這是哪個來管呢？緣起來管，不會錯的。

    你造什麼因，決定在什麼趣裡邊受什麼果，絲毫不差。

    「分别愛非愛緣起」，由此把結果給你分得清清楚楚的。

     這是兩種緣起。

     釋曰：如是緣起于大乘中極細甚深者，異生覺慧難了知故名為極細，阿羅漢等難窮底故名為甚深。

    又若略說有二緣起者，舉數。

    一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起者，列名。

    此中依止阿賴耶識者，謂阿賴耶識為因，諸法生起，是名分别自性緣起，由能分别異類自性為因性故。

    若無明等，是名分别愛非愛緣起，由能分别愛非愛種種自體為因性故。

     「如是緣起于大乘中極細甚深者」，這個緣起在大乘中極細甚深，這個話什麼意思呢？「異生覺慧難了知故名為極細」，「異生」就是凡夫，凡夫的智慧沒有辦法知道，太細了。

    我們凡夫的心識是很粗的，微細的東西我們是看不到的。

    我們每個人刹那刹那地變，你盯着他看，好像沒有動。

    不要說其他的，一個鐘，你看秒針，它一秒一秒動，你看得到的；時針，你看了半天它沒有動；分針，你仔細看，也看不出來它在動。

    動不動？在動。

    不動的話怎麼時針一個小時過了會走五格呢？從一點鐘到兩點鐘，它刹那刹那都在動，但是我們也看不出來它在動，隻有看到秒針在動，所以心很粗。

    凡夫的心粗，「難了知故」叫「極細」。

     「阿羅漢等難窮底故名為甚深」，二乘阿羅漢的心雖然是細一點，能夠知道一點，但是難窮它的底。

    有個比喻，象、馬、兔渡河：象過河，大乘菩薩過河踏到底，踏到河底過去的；馬過河浮在水中，浮過去的，沒有踏到底；兔子過河浮在水面上過去，水的中間也沒有進入。

    聲聞、緣覺、菩薩，他們智慧的深度就像這麼一個比喻。

    聲聞就像兔子浮在水面上，也是渡彼岸，也是渡過去了，但是他浮在水面上的，下邊深細的東西一點也不知道；緣覺智慧深一點了，像馬在水中間渡過去了，但是他水底還沒有踏到；菩薩像大象，踩得最深了，河底也踏到了，甚深的底都知道，就是智慧最大。

    阿羅漢也難窮它的底，所以叫甚深，深得很。

    「極細甚深」，「