第十一講

業了；你說它沒有呢，它還有一點點，「我」的根子留在那裡。

    這樣他就認為很保險了，所以外道到此是最高了，再高上不去了。

    但是這個心力量太小了，要修出世的無漏定，力量不夠。

    要斷煩惱，這把刀要很快，一下子把它斷掉，你這麼沒有力的心怎麼能斷煩惱呢？所以說外道到此就再走不上去了。

    生在非想非非想天的人要斷煩惱，他當地的心是斷不了的，要借下地的無所有處心，用這個心修無漏定，這個時候可以斷煩惱。

    所以說非想非非想天要斷煩惱，他自己本地的心沒有用，一定要用下一地的。

    下一地挨得最近，再下去太遠了，所以借無所有處的心修出世心。

     假如說有這樣的情況，他生在非想非非想處，他以無所有處的心來修無漏定，這個時候，如果沒有阿賴耶識的話，「兩趣悉皆滅離」。

    為什麼呢？這個出世的心，既不是非想非非想處的，因爲他從無所有處借來的；但也不是無所有處的，因爲它是出世的，無所有處是世間有漏定，它是出世的；說他是涅槃又不是涅槃，他将來出定之後有漏心還要生起來，那到底是什麼呢？非想非非想處也不是，無所有處也不是，也不是依涅槃的，這個就沒有着落了，懸起來了。

    但事實上并不是沒着落的，該怎麼說呢？決定有個阿賴耶識。

     下面世親菩薩的解釋。

     釋曰：若生非想非非想處，或時起彼無所有處出世間心，令現在前，由彼處心極明利故，又由非想非非想處心闇鈍故，住于彼處，極明利心起出世心，令現在前。

    此出世心不應以彼第一第二為所依趣，由彼二地皆世間故；又生餘地起餘地心現在前故，二所依趣俱不應理；又即此心不應涅槃為所依趣，有餘依故。

    如是三種為所依趣既不得成，若不信有阿賴耶識，此出世心何所依趣？ 「若生非想非非想處，或時起彼無所有處出世間心，令現在前，由彼處心極明利故。

    」彼處（無所有處）的心很厲害。

    明利，又清楚又猛利，這可以修出世心斷煩惱。

    「又由非想非非想處心闇鈍故」，非想非非想處的心又暗又鈍，不明不利。

    為什麼呢？因爲他修這個定的時候，這個心被弄得道有道沒有，非想又不是非想，就是很微弱，沒有力量，很鈍很暗的。

    「住于彼處，極明利心起出世心，令現在前。

    」本地的心極鈍，要修無漏定，沒有力量，要借無所有處這個極明利的心來修出世的無漏心。

    這個出世心「不應以彼第一第二為所依趣」，就是說既不能靠非想非非想處為所依的趣，因為這個心已經是用無所有處的心生起的，不屬于非想非非想處。

    身體是沒有的，這個心也不是非想非非想處的。

    是不是屬于無所有處呢？無所有處是有漏的，他現在修的是出世定，也不屬于無所有處。

    「由彼二地皆世間故」，這兩個地都是世間的、有漏的，現在起的無漏心不能屬于這兩個的。

    「又生餘地起餘地心現在前故，二所依趣俱不應理」，你生在非想非非想處，所起的是無所有處的心，這兩個心都不能安立。

    你說這個無漏心依非想非非想處不行，依無所有處也不行。

    「又即此心不應涅槃為所依趣」，也不能以涅槃為它的所依處，「有餘依故」，因為還是有餘的，就是說他這個人的生命還在，他并沒有入無餘涅槃。

    不來了，可以依涅槃了。

    他現在暫時入無漏定，出了定之後，有漏的心還會生起的，所以，不能依涅槃。

     「如是三種為所依趣既不得成，若不信有阿賴耶識，此出世心何所依趣？」你這個時候就沒有着落了。

    你說這個識以非想非非想處作依，不對；以無所有處為所依，也不對；以無漏的涅槃為所依，也不對。

    那就沒有着落了。

    所以決定有個所依的地方，那就是阿賴耶識。

    雖然他在非想非非想天，以無所有處定起無漏的定，但是他的異熟報還沒有舍掉，這時候他還是屬于非想非非想的有情。

    這個用阿賴耶識來解釋，就不成問題了；如果沒有阿賴耶識，那就沒有個着落了。

    所以從這個地方看，也必定要有阿賴耶識。

    這又是一個依據。

     丁二　約死位辨 論曰：又将沒時，造善造惡，或下或上，所依漸冷。

    若不信有阿賴耶識，皆不得成。

     前面我們講生雜染，定地的、非定地的，講得很多。

    生的反面就是死，有生必有死，這裡從死這一方面說，也屬于生雜染的一部分。

     将死的時候，造善的，他從下邊冷起，漸次到上邊；造惡的，從上邊冷起，到下邊。

    《俱舍》裡講，從足下出去的，足下最後冷的，那是地獄的；膝蓋最後冷的是餓鬼的；肚子最後冷的就是畜生；心口最後冷的呢，是人天的；一般說，從下邊冷到頂上（下邊都冷透了，上邊頂還是暖的），這是證果證道的，或者生西方的。

    造善的造惡的，他從上邊冷起或者從下邊冷起來，都有一定的依據。

    假如你不信有阿賴耶識，從下或從上冷，這個道理就成不了。

     丁三　結 論曰：是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。

     釋曰：将舍命時造善造惡，或下或上，身分漸冷，以造善者必定上升，若造惡者必定下墜。

    若不許有阿賴耶識為能執受，雲何得有所依漸冷？阿賴耶識能執受故，或下或上，如其次第，随所舍處，身即有冷。

     「是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。

    」這是總的。

    從上邊所講的諸多理由來看，假如沒有阿賴耶識，這個生雜染都安立不起來。

     看世親菩薩的解釋。

     「将舍命時造善造惡，或下或上，身分漸冷，以造善者必定上升，若造惡者必定下墜。

    」造善的從下邊冷起來，到上邊還暖的；證聖道的，下邊都冷透了，頂還是暖的；造惡的，上邊都冷完了，隻有腳闆心還燙的，那是最危險了，下地獄的。

    造善的必然上升，他上邊是最後冷；造惡的必定下墜，他下邊是最後冷的。

     「若不許有阿賴耶識爲能執受，雲何得有所依漸冷？」假如不許有阿賴耶識，這個冷的熱的執受就沒有了，沒有東西執受他冷熱了。

    阿賴耶識沒有，這個身體如何會漸次冷下來呢？就不會有。

     「阿賴耶識能執受故，或下或上，如其次第，随所舍處，身即有冷。

    」因為阿賴耶識能執受身根，阿賴耶識最後從上邊舍的，從下邊先冷起來；最後從下邊舍掉的，從上邊先冷下來。

    阿賴耶識對那個地方沒有執受了，那個地方就冷了。

    因為阿賴耶識執受根身，阿賴耶識執到的地方是有體溫的；阿賴耶識離開哪個地方，哪地方就冷下來了；阿賴耶識從哪裡最後走的，哪個地方最後冷下來。

    有阿賴耶識，纔能解釋這個；如果沒有阿賴耶識，這個現象，就沒有辦法解釋。

     以上講了那麽多，先講煩惱雜染、業雜染，再講生雜染。

    講了非等引地（不定地）生的，等引地（上界）生的，非想非非想生的，等等，那都是講生雜染。

    那麽，「雜染不得成」這一節講完了，下面講「清淨不得成」，先是講世間清淨不成。

     丙五　世間清淨非賴耶不成 論曰：雲何世間清淨不成？謂未離欲纏貪未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。

    此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子不應道理。

    又色纏心過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。

    是故成就色纏定心，一切種子異熟果識展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。

    如是一切離欲地中，如應當知。

    如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。

     纏，《俱舍》裡又叫「系」。

    心系縛于欲界，就是欲界纏，纏縛在欲界裡面，就是欲界的心。

    所謂「欲纏心」，欲界的心，系屬于欲界的。

    「未離欲纏貪」，沒有離開欲界的貪。

    「欲纏貪」指欲界所有的貪。

    貪有三界的貪：欲界的貪、色界的貪、無色界的貪。

    一般色、無色界的貪是貪那個定，而欲界的貪就是欲纏貪，一般是貪男女，是最粗的。

    我們要修初禅，有尋有伺，離欲惡不善法，離開五蓋，就能夠得初禅。

    欲界所屬的貪是最厲害的，如果要得初禅，決定要把這個心對治掉，否則，想生色界，那做夢也做不到的，因為做夢還落在欲界的貪裡邊。

     沒有離開欲界的貪，沒有得到色界的心，還是欲界的人，怎樣纔能夠生到初禅天呢？世間清淨就是從下地到上地了，以欲界得初禅來作比喻。

    你怎麼能憑空生起色界心呢？欲界的貪欲心是壞心，是煩惱心，要以欲界的善心「為離欲纏貪故，勤修加行」，為了要離開欲界的貪，以欲界的善心勤修加行。

    這個欲界的加行心與色界的心「不俱生滅」，你修加行，修了半天，還是欲界的心，但是你加行修成功了，色界的心生起來了，這個色界哪裡來的？欲界的心是欲界的，跟色界心不會同時生滅的，欲界心加行修夠了，色界心纔生出來，正在修加行的時候，色界心是沒有的。

    既然欲界心跟色界心沒有俱生滅，「非彼所熏，為彼