第十七講

來，廣講一下。

     乙二　别辨遍計所執性 論曰：複次，有能遍計，有所遍計，遍計所執自性乃成。

    此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？當知意識是能遍計，有分别故，所以者何？由此意識用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識無邊行相分别而轉，普于一切分别計度，故名遍計。

    又依他起自性名所遍計。

    又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。

    由此相者，是如此義。

     「複次，有能遍計，有所遍計」，遍計所執裡邊有能所，有能遍計的，有所遍計的。

    「遍計所執自性乃成」，遍計所執自性有這兩個，合攏來就是遍計所執自性，裡邊決定有能遍計的跟所遍計的。

     「此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？」什麼叫能遍計？哪一個叫所遍計？什麼叫遍計所執性？這三個要解釋一下，故意提個問。

     「當知意識是能遍計，有分别故。

    」這個我們再再強調意識能種種遍計，能遍計就是這個意識。

    前五識隻有自性分别，分别的力量有限，所緣的境也有限，隻能緣現在的。

    眼睛隻能看色，耳朵隻能聽聲，過去未來的、由思想構想出來的它都不能緣。

    而意識不但能緣眼耳鼻舌身識的當下所緣境，而且它自己法塵裡邊各式各樣的差别，如過去未來的、虛構出來的都能緣，一切境界（種種）都能緣。

    所以說能遍計的主要是意識。

    五識能不能遍計？當然也能遍計，但遍計力量不強，我們就不強調它，而強調第六意識。

     有人提了個問題，第八識有沒有遍計？第八識當然也有遍計，但是這個力量也是很微細的，這是後期的說法。

    各式各樣的說法都從《攝大乘論》這個唯識宗的源頭，慢慢地發展成後期的很多流派。

    其中，有說隻有六識、七識能遍計，有說五識、八識也能遍計。

    強調六、七識能遍計的是護法論師那一派，強調五、八識也能遍計的是安慧論師那一派。

     這裡說能遍計的就是意識，它有分别。

    這個有分别是相對于前五識無分别而言的：前五識隻有自性分别，沒有随念、計度分别；而意識呢，這三個分别都有。

     「所以者何？由此意識用自名言熏習為種子」，意識自己的名言熏習種子，這是它本身有的。

    「及用一切識名言熏習為種子」，眼耳鼻舌身一切識的名言種子熏習，意識也有。

    所以意識緣的境就寬，就「無邊行相分别而轉」，它的行相就寬了。

    所以，前面講「種種」安在意識上也是這個意思。

    「普于一切分别計度，故名遍計」，對一切都可以分别計度，所以叫遍計。

    這個遍，到處都遍。

    能遍計是指意識，為什麼意識能遍計，這個道理就講清楚了。

     「又依他起自性名所遍計」，能遍計是能緣的心，它必定有所緣的境，這所緣境就是依他起性。

    沒有依他起性，這個能遍計的意識也生不出來；決定有個境，纔能生識。

    依他起自性就是所遍計。

     「又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。

    」這裡還要解釋一個問題，他跳了一級：依他起自性是所遍計，遍計所執的能緣是遍計所執，遍計所執的所緣也是遍計所執，為什麼這裡來個依他起？我們還是用蛇的譬喻。

    這個繩子是依他起，但是當錯亂的識去緣它的時候，它變成一條蛇。

    本來是依他起的，但是亂識去緣的時候，成了一條蛇，這個依他起就變成遍計所執了。

    「又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性，」這個相本來是依他起性的，就成了所遍計（這裡就叫遍計所執自性）。

    那就是說，所緣境本來是依他起，你的亂識把它緣成一條蛇，就成了遍計所執。

    蛇不是依他起，蛇是遍計所執。

    這個依他起變成了所遍計的錯誤相之後，就叫遍計所執性。

    就是說，這個遍計所執自性有能遍計、所遍計，兩者都成了遍計所執，不是依他起了。

    原來是依他起，能緣的意識是依他起，所緣的相也是依他起，但是你錯亂的認識一起，就成了遍計所執，這兩個依他起都成了遍計所執，這個就叫遍計所執相。

    如果你把這個遍計所執相除掉，再去看那個依他起，那就是圓成實。

    再看那個繩子，它非但不是蛇，繩子的依他起（依他因緣），把它看透之後，它就是麻，就是圓成實性。

    經常用這個喻去比一下，可以使我們更好理解。

    依他起跟遍計所執兩個容易混淆，一會兒說它是依他起，一會兒說它是遍計所執，你如果隻是從文字上看，沒有領會到意思，可能會矛盾百出。

    你領會意思了，就知道依他起的能遍計是意識，所緣的境也是依他起，都是從阿賴耶識生的；但是錯誤的認識（就是種種行相，錯誤的行相）把能緣心變成了遍計所執，把所緣的依他起也成了錯誤的認識，就是說能所一交織，這兩個都成了遍計所執。

     「若由此相，令依他起自性成所遍計」中的「此相」指什麼呢？「是如此義」，就是這樣的一個義。

    這個解釋比較簡單，我們拿無性的來補充一下。

    《無性釋》說：「謂由此品類緣相，是名遍計所執自性。

    」就是說，這些各式各樣的行相去緣這個相，就稱為遍計所執自性。

    「是如此義者，是如此品類緣相義」，就是指那個各式各樣的所緣的行相。

    這個要去體會一下，如果死扣文字，那是不一定能夠理解的，心裡要去想一下。

     再簡單說一下：意識是依他起，依他而生的，由阿賴耶識種子生的。

    所緣的境就是依他起的那些相識，怎麼會變成遍計所執呢？因為意識有無量行相，這個錯誤行相，虛妄分别在裡邊，這個錯誤的分别看了那個依他起相，起一個錯誤的認識，把繩子當蛇了。

    能看蛇的那個識，跟所見的那個蛇，都是沒有的，都是遍計所執的。

    這個認識是錯誤的，所認識的蛇也是錯誤的：這就是遍計所執。

    把錯誤的認識除掉之後，這個依他起當下就是圓成實。

     複次，雲何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，于依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見聞等四種言說而起言說，于無義中增益為有：由此遍計能遍計度。

     「複次，雲何遍計能遍計度？」為什麼遍計能夠遍計度？什麼都能計度。

    「緣何境界？取何相貌？」它緣什麼境？取什麼的相？「由何執著？」因什麼東西而起執著的？「由何起語？由何言說？」由什麼而起語的？由什麼而言說的？「何所增益？」對客觀的實際又加了些什麼東西？他提一連串的問題，就是遍計所執從頭到尾起的一些作用。

    這個意識遍計有各式各樣的行相，前面講過。

     它緣什麼境？「緣名為境」，緣名言為境。

     取何相貌？「于依他起自性中取彼相貌」，在依他起的自性上面取這個遍計的相貌，就是錯誤的相。

    雖然所依境是依他起，但是取的相不是依他起，他認識錯了。

    怎麼會認錯的？ 「由見執著」，由他錯誤的見而執著，本來是繩子，你錯誤地認為它是蛇，執著了，自己也被吓了一跳。

     「由尋起語」，自己誤認為是蛇，他要告訴人家。

    這個語從哪裡來呢？由尋伺而起，有尋伺就起語言。

    前面說的意遍行就是尋伺，有了尋伺就要起語言。

     「由見聞等四種言說而起言說」，這個言說從何而來呢？由見聞覺知，都有依據。

    有這四個言說的依據，纔有言說。

    我們還是用蛇來比方：本來是依他起（意識是依他起），由種子生起來的，所緣境（繩子）也是依他起，是一個客觀的東西。

    但是，你錯誤的認識，意識裡邊起了迷亂，或者吃了酒糊塗了，把繩子錯看成了蛇。

    你迷亂了之後，取什麼相貌呢？就在依他起的繩子上取一個蛇的相貌。

    你怎麼曉得是蛇，他說過去見過蛇的樣子，差不多，有這個見。

    依那個想象，以這個錯誤的見，執著這個繩子一定是蛇。

    之後，要給人家說，告訴人家就起語言。

    這個語言不能是憑空而起，依見聞覺知，就是說你這個語言要有生起的依據：我是看到的，親眼看到一條蛇，或者聽到蛇遊走的聲音，或者你碰到了冷冰冰的等等。

    起了這四種語言之後，可以告訴人家，人家也以爲是條蛇。

     「于無義中增益為有」，本來沒有蛇，沒有蛇這個境，大家認為有條蛇。

    這個就叫能遍計度，不但自己認為是蛇，還讓别人認爲有條蛇。

    這個能遍計度就是這麼一個過程。

     下面是世親菩薩解釋。

     釋曰：複次雲何遍計能遍計度者，謂意識名能遍計，依他起性名所遍計。

    為欲顯示由此品類能遍計度故，又說緣名為境等。

    于依他起自性中取彼相貌者，謂即于此依他起中，由眼等名，取彼相貌，由取彼相，能遍計度。

    由見執著者，如所取相如是執著。

    由尋起語者，如所執著由語因尋而發語言。

    由見聞等四種言說而起言說者，如語所說見聞覺知四種言說，與餘言說。

    于無義中增益為有者，如所言說，于無義中執有義故。

     「複次雲何遍計能遍計度者，謂意識名能遍計，依他起性名所遍計。

    」所遍計本來是繩子，依他起性的，但是你有錯誤的認識，好像吃了酒或者中了毒，迷糊了，看不清楚，搞錯了，就把蠅子錯當成蛇，本來的依他起就變成遍計所執。

     「爲欲顯示由此品類能遍計度故，又說緣名爲境等」，爲了把遍計的整個過程再說一下，就說「緣名爲境」等等的内容。

     「于依他起自性中取彼相貌者，謂即于此依他起中，由眼等名，取彼相貌」，名言，前面說過的「名言熏習」，這個眼的名言熏習種子将來生起的又是一個眼，這個名字也叫眼。

    「由取彼相，能遍計度」，你看到的相，它明明是一個繩子，但是因爲意識有錯，就聯想到蛇（蛇也是盤起的，也是黑黑的）。

    那麽，所取的相是依他起的，而這個意識就在它上面遍計度，就到處去聯想了。

     「由見執著者，如所取相如是執著。

    」這個意識起錯誤的見，執著它一定是條蛇。

     「由尋起語者，如所執著由語因尋而發語言」，自己認為是蛇了之後，還告訴人家。

    由尋伺起語言，語的因就是尋。

    發了語言，好告訴人家有蛇。

     「由見聞等四種言說而起言說者，如語所說見聞覺知四種言說，與餘言說」，這個語言依于見聞覺知，以見聞覺知的四種言說做依據，來跟人家說。

    「與餘言說」，跟其他人說。

     「于無義中增益為有者」，本來是沒有蛇的，沒有義的，在這個境（依他起）上卻增益爲有，有這個遍計所執的境，就像一條蛇。

    「如所言說，于無義中執有義故。

    」依照他所說的，由尋起語，依見聞覺知四種言說，把這個無義增益