第三十三講

思色受等，應知亦爾。

    無分别智行諸義皆不現者，謂無分别智正現行時，一切境義皆不顯現。

    當知無有義者，謂由前說種種道理，當知境義實無所有。

    欲顯其識如境亦無，故言由此亦無識。

    所識境義既無所有，由此應知能識亦無。

    此義如前所知相中分明已顯。

     「得自在菩薩者」，已證得自在的菩薩。

    「由勝解力故者」，他起一個勝解的力量，就是說起一個決定的勝解力。

    這個勝解力怎麼講呢？「由願樂力」，發個願，他心裡這麼想，一個意樂。

    「如欲地等成者，謂令地等成金等相」，他成了自在的菩薩，發一個願，有這個意樂心的願，例如，變大地為黃金。

    「随欲皆成」，随你發什麼願，都能成辦。

    要變琉璃也可以，變黃金也可以。

    那就是說，這個境是不實在的。

    如果境實在有的話，你怎麼心裡起一個勝解力量就變成黃金呢？這不可能。

    按現在科學講，這是笑話，神話。

    大地是客觀的事物，你怎麼變黃金呢？變不了的。

    實際上，真正證到自在的菩薩就能變。

     看過《維摩诘經》的知道，釋迦牟尼的淨土就是娑婆世界，怎麼我們看上去那麼髒的呢？佛把腳趾一按地，頓時成了琉璃黃金世界，七寶為地，馬上就變了。

    這個科學是講不通的。

    但是到了一定高度的菩薩，或者有福報的衆生，也就能看到。

     我們這裡再說一下，很多的氣功師，或者是科學家，認為科學發展到一定高度就能夠證到佛的境界。

    這個我們想想可不可能呢？絕對不可能！有的氣功師借科學的名義，也來亂搞一套，那得出更是錯誤的結論。

     「得定者亦爾者，謂餘聲聞等。

    」得了定的那些聲聞緣覺，他們是證果證道的，定中也能夠現起那些變化。

     「成就簡擇者者，謂已成滿毗缽舍那。

    」這個「簡擇」是指毗缽舍那。

    觀已經修成功的，也可以變大地為黃金。

     「言有智者，謂諸菩薩。

    」就是說有智慧的那些菩薩，大菩薩了，他也可以變化。

     「得定者者，得三摩地。

    」得定者，得了三摩地的。

    前面說的「得定者」是指聲聞緣覺，得了高層次定的。

    這裡的「得定者」泛指得到一般三摩地的，也可以。

     「思惟一切法如義皆顯現者，謂菩薩等，定慧成滿，攝心于内，如如思惟經等法義，如是如是皆得顯現。

    」在定裡邊怎麼觀想，就可以怎麼顯現。

    這個菩薩等，等取聲聞，他們的定慧圓滿了。

    他們在定中思維佛經教的那些道理，經上的法義都能夠顯出來。

     比如說有的儀軌，我們散心念「阿剛……」，念過算數了。

    如果你定心念「阿剛」，會顯現阿剛，那就是真的供養，也不是騙人的。

    你真正觀想，是有三摩地影像顯出來的。

    這個都能顯現。

     「若念佛時，随所思念，彼彼法中，佛義顯現；思色受等，應知亦爾」，念佛的時候，你随所思念，經上說的那些佛的法義，都可以顯出來。

    你觀想的色、受等等，應當知道同樣都能顯。

     例如，《楞嚴經》說有一個人修水定，他的侍者師去他的房間，怎麼師父不見了？滿房間的水。

    他奇怪：真的水？假的水？丢個石頭進去，「撲通」，這是真的水。

    他丢了石頭就走掉了，而他的師父出了定之後，感到身體很不舒服。

    他入定觀察，知道水裡邊丢了個石頭。

    他就跟侍者師說：你等一下來看看這個房間裡你以前丢個石頭在不在，等房間滿水的時候把那個石頭撿走。

    于是，他又入定。

    侍者師一看，還是一屋的水，他把石頭撿掉了。

    師父出了定，就舒服了。

    這就是說，在定中可以現那些的。

     「無分别智行諸義皆不現者，謂無分别智正現行時，一切境義皆不顯現。

    」無分别智現行的時候，一切的境義都不見了，所謂一切法自性都空掉了，沒有了。

    無分别智現起的時候，一切法就沒有相，就成了個無相。

    「無相」也沒有了，「無相」的境界是一切相沒有，并不是還有個「無相」。

     「當知無有義者，謂由前說種種道理，當知境義實無所有。

    」前面說了那麼多，就證明境義實在是沒有的。

    不可動的、客觀的存在是沒有的，客觀獨立存在的環境是沒有的。

     「欲顯其識如境亦無，故言由此亦無識」，所觀的境是沒有的，能觀的識當然也沒有，因為能所是一對嘛，「所」沒有了，「能」也就沒有了。

    「所識境義既無所有，由此應知能識亦無。

    」所分别的境沒有了，能分别的識當然也沒有了。

     「此義如前所知相中分明已顯」，這個道理，我們在講所知相的時候已講得很清楚，這裡提一下就可以了。

    這是證明無分别智怎麼成立的。

    因為境是不實在的，所以無分别智是實在有的；如果境是實在的話，無分别智就不成立了，沒有了。

    沒有無分别智有什麼壞處呢？那就是壞法了。

    無分别智沒有，佛果也沒有了，這明明是錯誤的嘛！因為佛是有的，既然有佛果，當然有無分别智。

    這個問題是這麼解決的。

     下邊，他引一個般若波羅密多教，再來講無分别智的道理。

     乙二　引般若波羅蜜多非處教（50，30） 論曰：般若波羅蜜多與無分别智無有差别，如說：菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能于所餘波羅蜜多修習圓滿。

    雲何名為非處相應修習圓滿？謂由遠離五種處故。

    一遠離外道我執處故，二遠離未見真如菩薩分别處故，三遠離生死涅槃二邊處故，四遠離唯斷煩惱障生喜足處故，五遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處故。

     「般若波羅蜜多與無分别智無有差别」，般若波羅蜜多跟無分别智是沒有差别的。

    「如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能于所餘波羅蜜多修習圓滿。

    」經上有這句話，菩薩安住在波羅蜜多非處相應的時候，就能夠對其他的波羅蜜多，布施、持戒，乃至禅定的波羅蜜多，都可以修習圓滿。

     什麼叫非處相應修習圓滿？「謂由遠離五種處故」，就是說遠離五種處所，叫非處相應。

    哪五處所呢？ 「一遠離外道我執處故」，外道當然都執有「我」，外道我執這些處所要離開，般若波羅蜜多不能有外道見，更不能有我執。

     「二遠離未見真如菩薩分别處故」，未見真如的菩薩，他心裡有分别，這個分别當然是不合适的，那麼要遠離。

    外道的我執處要遠離，内道裡邊沒有見到真如的那些分别心也得要遠離。

     「三遠離生死涅槃二邊處故」，執了生死，執了涅槃，這兩邊也要遠離。

     「四遠離唯斷煩惱障生喜足處故」，單是斷了煩惱障就喜足了，那就是聲聞緣覺。

    這些地方也要遠離；這個不遠離，就成了二乘。

     「五遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處故」，這也是聲聞的，他不顧一切有情義利的事情，自己住在無餘的涅槃界，入了無餘涅槃，再也不來世間了。

    這也要遠離。

     如果這五種情形都遠離了，這個般若波羅蜜多，他這樣子安住的時候，其他波羅蜜多都能修習圓滿。

    經的意思就是要遠離這五個處所。

     釋曰：無分别智即是般若波羅蜜多，由彼經中說，諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能于所餘波羅蜜多修習圓滿。

    為欲令知如是義故顯示彼文。

    遠離外道我執處者，謂如外道住般若中執我我所，作如是念，我能住般若，般若是我所；菩薩不爾，遠離如是諸外道輩我執處故，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

    遠離未見真如菩薩分别處者，謂如未見真如菩薩，于無分别般若波羅蜜多中，分别此是般若波羅蜜多；菩薩遠離如是分别，應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。

     「無分别智即是般若波羅蜜多，由彼經中說，諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能于所餘波羅蜜多修習圓滿。

    」經上有這句話，你能夠安住于般若波羅蜜多非處相應的話，其他的波羅蜜多都能修習圓滿。

    「為欲令知如是義故顯示彼文」，經文的意思很隐，為了讓人如實地知道這個道理，就把這個文說明一下。

    什麼叫非處相應呢？就是遠離五處。

     第一，「遠離外道我執處者，謂如外道住般若中執我我所，作如是念，我能住般若，般若是我所」，外道也修般若，但是他修不好，他總要執我我所。

    怎麼說呢？我能修，般若是我所修的。

    能修的人所修的法他總放不下，這就是外道。

    我們修般若也好，修其他法也好，有沒有這個見？「我能修這個，我修得很好，這個法是我修的」，按照這裡說的，有這個見的話，就是外道，我們别作外道嘛。

    「菩薩不爾，遠離如是諸外道輩我執處故。

    」菩薩不一樣，要遠離這些外道的我執處，我我所的執著不要。

    因為佛教裡邊，最起碼的聲聞緣覺也要離開補特伽羅我。

    你如果把我我所執得那麼緊，就不是佛教。

    外道都是執我的，有「大我」了，等等。

    佛教講「無我」，跟「大我」不一樣。

    「大我」是擴大，「無我」是否定。

    「應知說名非處相應安住般若波羅蜜多」，遠離這個叫非處相應，能夠安住于般若波羅蜜多。

    不是那些處所，離開那些處所，叫非處相應。

    是那個處所就不好了。

     第二，「遠離未見真如菩薩分别處者，謂如未見真如菩薩，于無分别般若波羅蜜多中，分别此是般若波羅蜜多」，沒有見真如的，他有分别心