第三十五講

糧圓滿亦有多種」，種姓不一樣，加行、做的事情、修行也不會一樣；加行不一樣，積集資糧圓滿的快慢、次第也不會一樣，應當也有多種差别。

    「由是因緣，若唯一佛，餘者資糧應虛無果」，這是解釋「非虛」。

    假如說隻有一尊佛的話，那其餘的人修行積集很多資糧，應該是虛的了，就是說不感果。

    隻有一尊佛成，第二尊沒有了，那麽多的有情在修行，積集很多的資糧，不是虛勞無果了嗎？所以「非虛故」。

    既然不虛，當然應有很多佛，不是隻有一尊佛。

    這又是一個理由。

     「圓滿故者，諸佛具作一切有情利益等事，謂正安立于三乘等」，佛饒益一切有情，都是做這個事情，總的來說，就是安立一切衆生，看他根機，或者是以聲聞乘度化他，或者是以緣覺乘度他，或者以最高的佛乘來度他。

    「若執如來不安有情置于佛乘，所作佛事應不圓滿」，假如說隻有一尊佛，沒有第二尊佛，你不能以佛乘安立其他有情，隻能以聲聞乘或緣覺乘安立他。

    你這樣說，佛的功德就不圓滿了。

    本來一切佛都要安立衆生以三乘得度，你卻隻安立兩乘，因爲除了這一尊佛之外，沒有第二尊佛，那這個佛乘就虛設了。

    這個不圓滿，他的功德就不能圓滿，這也是有問題。

    「由此道理應許多佛」，由這個道理，佛應該不隻是一尊。

     「無初故者，如彼生死流轉無初，諸佛亦爾」，生死流轉是無始的，不能說從哪一個時候開始，成佛也是一樣。

    我們經常碰到一些人問：哪一尊佛是最初的？他們應該想想：這個最初的時間怎麼能指得出來？時間都沒有最初，哪有最初的佛？這個就不好說。

    大家都知道，任何人成佛，都要親近很多佛，要去他們那裡承事供養、學習，再修習很多波羅蜜多，如果說有最初的一尊佛，那他連親近的佛都沒有，他怎麽修呢？第一尊佛前面沒有佛了，這話就說不通。

    「若唯有一，即應有初」，假如隻有一尊佛，就有第一尊佛。

    但是這第一尊佛是沒有的，爲什麽？每一尊佛都要親近很多的佛，第一尊佛前面沒有佛，他怎麽親近呢？親近不了，他就成不了佛。

    那就把自己都否定掉，所以說無初，佛是沒有第一尊的。

    「是故不一」，所以說不是一尊佛。

    這裡說了爲什麽佛不是隻有一尊，而是有很多的，應當是有異的。

     「無垢依無别者，由佛無垢法界爲依無差别故，無有多種。

    」這是說非異。

    「無垢依」，就是說佛都是依靠沒有垢的、沒有障的法界，這個是同一的。

    所依無差别故，佛也應當是沒有異，因爲所依的是無差别的，能依當然也是無差别。

     「故非一非多者，由此道理，顯示諸佛非一多相。

    」這是總結，說一也不對，說多也不對。

    所以諸佛不能說是一尊，也不能說是多個。

    說「一」有毛病，說「多」也有毛病。

    該怎麼說呢？一異無二。

    這個話好像是逃避，不是逃避！本來佛的境界是不思議的，你怎麼能依靠我們這個思議的心來思惟佛的境界？說到這裡為止，無法再說下去了。

    就是說，機器有缺陷，要去測量宇宙的一切現象，你怎麼測量得了呢？測量不到，你所測量的，僅僅是這個機器的功能所能得到的東西，超出它功能的東西，沒有辦法測量。

    我們的思惟也是一樣，僅僅對思惟力量所能及的才能思惟，超過這個思惟能力的東西，你怎麽思惟？沒有辦法，所以叫不可思議。

    這就是非一非多。

     說了半天，就是無二為相。

    總的來說，佛法身的第三個相就是無二相。

     丁四　常住相 論曰：四常住為相，謂真如清淨相故，本願所引故，所應作事無竟期故。

     釋曰：由三因緣顯常住相。

    真如清淨相故者，清淨真如體是常住，顯成佛故，應知如來常住為相。

    本願所引故者，謂昔發願常作一切有情利樂，所證佛身此願所引，由此本願非空無果，應知如來常住為相。

    若謂如來所作一切有情利樂已究竟者，此義不然，所應作事無竟期故，以于今時猶有無邊所應作事，一切有情未涅槃故。

    由是因緣應知如來常住為相。

    如是說已，應知諸佛不可思議，由是因緣，不可思議今當顯示。

     第四個，常住為相。

    我們經常說「常」是一邊，這裡的「常」是常樂我淨的「常」，是絕待的，不是我們一般所說落入兩邊的「常」。

    說佛法身常，有三個理由。

    「謂真如清淨相故」，真如，我們前面學過，它是清淨的，無始無終的，這是一個原因。

    無為法怎麼會變？無為法是常住的。

    第二，「本願所引故」，發願盡未來際要度衆生，那麼這個願是常的，成的果當然也是常的。

    「所應作事無竟期故」，要做的事情做不完，衆生無邊，你這裡度了那裡還有。

    你說無邊的衆生什麼時候度完呢？這是數學裡邊的無窮大，你沒有辦法做完，那麼既然事情做不完，那就永遠做下去，這也是常。

    這個「常」跟執常邊的「常」不一樣，下邊還要講。

    有種常是無為的「常」；而這裡是所應做事無竟期的「常」，是說不斷地做，并不是不動的、靜止的常，不是那個意思。

     「釋曰：由三因緣顯常住相」，佛不是證了之後就沒有了，他的作用是永遠存在下去的，就是這個「常住」的意思。

     第一個理由，「真如清淨相故者，清淨真如體是常住」，無爲法，你不能說它斷掉了，」真如斷掉了，沒有了「，不能這麼說！「顯成佛故，應知如來常住爲相」，成佛就證到真如了，真如是常住，佛應當也常住。

    這是一個原因。

     第二個理由，「本願所引故者」，過去發願的時候。

    「謂昔發願常作一切有情利樂」，過去因地發願是要盡未來際做一切有情利益安樂的事情，果上所證佛身是誓願所引的，因果要相應。

    比如阿彌陀佛四十八願，由此願引成了莊嚴極樂世界的依報，以及阿彌陀佛的正報，這是因果相稱的。

    你既然發的願是要盡未來際度一切衆生，果上的佛身當然也是常住。

    這個常住，并不是凝然不動的常住，是不斷地做，到處在做。

    這個願所引，「所證佛身此願所引，由此本願非空無果，應知如來常住爲相」，我們發了願，不會空無果的，既然有這個願，決定會有那個果，所以說佛是常住。

    這個「常」不是斷常的常，而是不斷度衆生的「常」。

     第三個理由，「若謂如來所作一切有情利樂已究竟者，此義不然」，有人說，佛要度一切衆生，成了佛之後，度衆生的事情也就完成了，究竟了，到家了。

    這個話不對，為什麼不對呢？「所應作事無竟期故」，所做的事情是沒有完的，沒有做得完的時候，什麼原因？「以于今時猶有無邊所應作事，一切有情未涅槃故」，就是說現在還有無邊的事情要做，這是因為還有很多有情沒涅槃。

    他們沒有涅槃，你要度他們，那事情就無窮的多。

    這一輩子度，那一輩子度，以這個方式度，以那個方式度，事情就無窮的多。

    「由是因緣應知如來常住為相」，從這個道理說，佛是常住的。

    這個常住不同于聲聞緣覺的灰身泯智。

    這跟斷常的「常」不一樣，這個一定要簡别。

     「如是說已，應知諸佛不可思議」，前面說了那麽多，有些想不通，例如，又是無二了，又是常住了。

    無二，不執兩邊，後面卻又說常住。

    「應知如來不可思議」，歸根到底，你要知道的佛的功德不可思議。

    前面我們已經說過，這些事情你要追到底是沒有辦法的，因為我們的思想、能力都到此為止，再超越不過去，隻好說不可思議了。

    「由是因緣，不可思議今當顯示」，這個不可思議到底怎麽回事？我們還要說一說。

     第五個相，不可思議相。

     丁五　不可思議相 論曰：五不可思議為相，謂真如清淨自内證故，無有世間喻能喻故，非諸尋思所行處故。

     釋曰：自内證故者，謂諸如來自内所證。

    由此真如自内證故，非諸尋思所思議處。

    于諸世間亦無與此相似譬喻可喻令知。

     「謂真如清淨自内證故」，真如是清淨的，是内證的。

    「無有世間喻能喻故」，世間沒有一個比喻可以用來比喻。

    我們經常說，「如人飲水，冷暖自知」，這是個比喻，但真如到底怎麽一回事情，還是沒法說。

    所以「非諸尋思所行處故」，一切尋思（我們的思想推論）無法觸及到真如，這個境界不是尋思境界。

     「自内證故者，謂諸如來自内所證」，佛自己證的境界，菩薩都沒辦法測量，我們凡夫怎麽能知道呢？隻好跟你說不思議。

    「由此真如自内證故，非諸尋思所思議處」，一切尋思（我們的思想）不能達到，不是我們思議的境界，超出了我們思議的處所。

    「于諸世間亦無與此相似譬喻可喻令知」，世間也找不出一個同喻（相似的比喻）來比。

    那怎麼說呢？隻好說這個話：不可思議。

     什麼叫不可思議呢？你要去想它說它，都達不到它，就是」心行處滅，言語道斷「。

    你要說它，這個言語到此爲止，無法說；你心要想它，思不可及。

    」心行處滅，言語道斷「，心也想不到，說也說不來，不可思、不可議，就是這樣。

    佛的境界确實是這樣，不可思、不可議。

    不可思、不可議的東西，你勉強地要去思議它，最後的結果是什麽？發狂，精神病了，或者想錯了，執著邪見了，本來不可想的東西你非要去想。

    所以說在某些地方，知道自己智力有限，不思議就不思議。

    《科頌》裡邊也說了，「不思議處不思議」，實在不可思議的地方，就不要思議。

    「仰推如來非我境」，這是佛的境界，我們沒有辦法解釋。

    你勉強要思議的話，不是生邪見，就是發狂。

    那就自找苦吃，同時還要害人，劃不來。

     以上說了佛法身的五個相。

    （第三十五講完）