第四講

也好，都得到好的利益的，那麼，這個就是感快樂的果的，這個就叫好，就是客觀上它能夠産生樂的果的，得到好處的，那就是善。

    反過來，得到壞的、苦的果的，那就是惡，這個客觀的标準，不是從個人的主觀出發的，所以這個佛教的善惡是最标準的。

    那麼，所以我們說善惡，這兩個字是一樣的，但是各是各的解釋，都不一樣了。

    我們就依佛教的善惡。

     所以說，那些話、那些人，“哎呀，隻要多做好事好了，信什麼教了，信什麼佛教了？”這個完全是胡塗蟲的話。

    你佛教也不信，你怎麼曉得哪個是善呢？各式各樣的哲學都有它的善，你到底信哪一個善呢？那這個仔細一問的話，你這個就沒有辦法下手了，你是說哪個是善的呢？你總有一個主宰，你總有一個世界觀，裡邊總樹立一個你的哲學體系。

    你說：“我什麼哲學都不學的，我就是一個沒有知識的人。

    ”那你傳統的善惡你還是知道，人類我們這個還是按着習慣，一般傳下來的，這個也算一個哲學，但是這是一個很膚淺的哲學。

    那你是接受了這一個體系，那你所謂的善，就是傳統的說是這個，怎麼叫善，怎麼叫惡，你還是一個标準，但這些标準都是錯誤的，所以說，我們要佛教的正确的标準來代替它，所以要信佛。

     善十一個，是善心中有。

    什麼叫善呢？此世他世都能夠順益的。

    那麼第二個，“性離愆穢”，它的這個本性，是沒有過失，沒有那些污染的，“勝過惡故”，不但是如此，它能夠對治那些壞的東西的，這是叫善心所。

     煩惱心所概述 言煩惱者，性是根本煩惱攝故，又能生随惑，名為根本。

    煩，擾也。

    惱，亂也。

    擾亂有情恒處生死也。

     那麼，下邊是煩惱，根本煩惱，“性是根本煩惱攝故”。

    它本身這個六個煩惱是根本煩惱攝，是一切煩惱的根，所以這六個東西是一切煩惱的根本。

     當然了，既然是根本，能夠生出它的支脈來，“又能生随惑”，它能夠産生一些小煩惱。

    樹的根有了，它的枝枝幹幹都生出來了，這枝枝幹幹就是它的随煩惱，它根本的這個樹根、這個樹幹子，主杆就是根本煩惱。

    有根本煩惱決定能生随煩惱，所以說“又能生随惑”。

     它自己是根本所攝，又是能夠産生小的煩惱的，這些煩惱随了根本煩惱而來的，或者是等流來的，或者是它的一分，那麼，這個就叫根本。

     什麼叫煩惱？這裡也跟你講了，擾叫煩，惱就是亂，煩就是擾，把你擾亂你的身心的，使得你“恒處生死”的，這叫煩惱。

    “擾亂有情，恒處生死。

    ”把你這個有情搞得亂七八糟的，就在生死裡流轉的，這個東西就叫煩惱。

     那麼，我們在生死裡感到什麼？在生死裡就在受苦，所以說我們在流轉生死在受苦，這個受苦是哪個給我們受的？煩惱使我們受的，所以說，我們要鬥争，要跟煩惱鬥争。

     我們說，在這個世界上受累，苦了，氣得不得了，要跟人家拼命。

    你跟他拼什麼命呢？使你受苦的是煩惱，你該跟煩惱拼命。

    對方他雖然害了你，但是他也是煩惱指使的，你也是過去的煩惱造了業是感到的。

    搞了半天，主要的敵人是煩惱，你們互相鬥起來，把煩惱丢了一邊去了，那不是搞錯了嗎？自己兩個都是無辜的，你們拼命鬥，真正的敵人，一般來看你們，坐山觀虎鬥，你們鬥得好，它很高興，那它是得逞了。

    它就要你們鬥，讓你們受點苦，做點壞事，它很得意。

     我們現在學了佛教要把根子找到，使我們流轉生死受苦的各式各樣苦，怨憎會苦也好，愛别離苦也好，生老病死苦也好，都是煩惱指使的。

    那麼，你要滅苦，要把苦的這個源頭找出來，這個最大的冤家就是煩惱了，這個把煩惱滅掉，你才解得了苦，煩惱在的話，你苦是除不掉的。

    要把敵人殺完了，你說你苦就沒有了，還是苦，恐怕更多。

    那你自己殺了那麼多人，你的阿賴耶識種子種下那麼多的罪，将來感得地獄的報就無邊的苦，那這個苦，苦上加苦，并沒有說把人家消滅了你就不苦了，沒有那個事。

     所以說要認識到真正的苦的來源是煩惱，那麼，我們就對治煩惱了。

    所以佛教的宗旨一向說對治煩惱。

    而其他的總是練功了，佛教從來不講功，隻講德，我們要修斷德、智德、悲德，沒有說斷功、智功、武功、什麼功，沒有的。

    佛教裡邊你去看那個三藏十二部，不講功的。

    但是，我們偏偏那些人，“你們練不練武功啊？你們練不練啥個什麼功啊？”都是以功的眼光來看佛教。

    我們不練的，我們隻是斷煩惱的，這個功能，煩惱斷了之後，自然會出來的，就是副産品，不是專門為了功而修佛法的。

    但是，我們的副産品卻是會勝過他們的安心練的功。

    為什麼原因？我們直接了當地順了佛的真理來做，他們是走了歪路，所以你再用功…… 什麼是修行？ 我這一段，我要念一下，《福智之聲》，這個辯經學院的校長，他講的，就在香港講的，那時候我們在香港，我第一天走了，他第二天就到了，他就講了一個“修心八偈”，這個裡邊有一段非常好，我看了一看，感到有值得給大家介紹一下。

    他是說修行。

    他說他有一個人，修行錯誤的例子，下了很大的功夫，但是，不是真的修行，這是怎麼回事呢？ 他說，講一個故事，他在他的家鄉有一個修行的人，剛開始的時候，非常精進，就是現在有些人，他很用功，但是，就是說教理不通。

    他持什麼咒？空行母的咒，邊持咒、邊大禮拜。

    這是西藏都興大禮拜。

    一共持了多少咒呢？持了五百萬。

    那麼，大禮拜也拜了五百萬。

    這個可驚的數字了。

     我們說，我們永光法師跟了海公上師進藏，他發願拜大禮拜一百萬，結果西藏拜了十來年，沒有拜完，跑到漢地回來又拜，總算後來拜滿了，一輩子，一百萬完成了，他是年輕的出去的，因為永光法師，他們受戒都是二十左右的人，海公上師因為他出家遲一點，那麼，二十左右的人，跑到西藏去拜，一百萬大禮沒有拜完，回來又拜，總算一輩子拜完了。

     他卻是拜了五百萬，拜了五百萬大頭，這個功德是很大了，但是因為他沒有起發心利他的心，菩提心沒有，隻是為自己，一直拜的時候就希望自己能夠開一次悟。

    這個我們值得警惕的，很多人都說我拼命修行，我要開個悟，這個是錯誤的方式。

    一定要從利他當中才得到自己的利益，直接從自己去開悟什麼東西，着魔還有份的。

     那麼，他這個例子就講得很好，他從來沒有說我要發心去利他，什麼事也不想做，我自己我開悟，這樣的心就是不好的心，常住的事情不想幹，自己最好“這些事情叫個居士來做好了，我就是念書，好不好？”給我要求，磕頭，我說不好（師笑），他氣得不得了。

    這個我們說，我們的傳承福慧兩種都修。

    你為什麼不好？這裡以這個例子就跟你很簡單地說了，他沒有發心去利他，卻是一直希望自己得到這樣的證悟，這個心是不好，好不好？一般人看看，好得很，要求證求悟，很好，但是什麼後果，你就可以看了，而且希望得到馬上要現報，就是說最好兌現。

    我這麼用功，修了，要看到什麼，或者菩薩給我怎麼樣子，什麼加持，都是要得到現實的東西，要看到。

    這樣子的意樂心修苦行，結果，當然，你這樣個心發得不對頭，也證也證不到啥東西，辛苦了半天，什麼都沒得到，那麼，打妄想了。

     就在那個時候，他的國家裡邊，敵人侵略進來了，他就奮起抗敵去了，參加軍隊去，當了個将軍。

    開始的時候，開始打仗總是先要談判，談判的時候，他當個将軍，他又是去作個代表，很會講話，在跟人家辯論滔滔不絕，人家對他也沒有辦法，後來，談不清，談不好，談不好就打喽。

    打的時候，他又參加打仗，那很勇敢，苦行，卻搞了去打仗去了，打仗，結果，但是打敗了。

    你說磕了五百萬大頭怎麼打敗了呢？你發心不對，你怎麼打仗去了呢？ 打敗之後逃到拉薩，這個時候他在拉薩，他說他逃的時候，什麼東西也沒有帶，當然，打敗的一個将軍，帶什麼東西，把命逃出來就好了，什麼沒有帶。

    那麼，這個校長，他說我經常幫助他，因為他沒有東西，什麼都沒有，吃的、穿的都沒有了。

    西藏的他們的出家人，這一套衣服确實很貴的，都是呢的、毛的，這個裙、披單都是毛的，要好幾百塊錢一條裙，那麼，整個一套很多錢。

    那麼，他就都幫助他。

    有一次，因為他們兩個人非常熟悉了，現在是辯經學院的校長，當時他年輕，正在學辯論，他在辯論，平常很用功。

    他們住了一起。

     有一次，他是發好心，他說：“你盡學辯論，你該修一個法了，你好好修了。

    ”他是講苦行，講修行的。

    他聽了，他也不作聲，因為第一次說還沒有怎麼跟他多說。

    過了一段時間，他又說了：“你最好還是修學好，不要這麼盡辯論去了，學這個法，說食數寶，沒有用的，還是要修才對。

    ”那麼，第二次，他就回答他了，他說：“修行修的是我們的心，這個心修得越來越好、越來越善良這就是修行，你如果修行，大禮拜，拜了那麼多，如果心沒有變化的話，就是要淨化自己的心，淨化自己的身口意，心淨化之後，身口兩個跟着就淨化了，所以主要的是心。

    那麼，你叫我修行，那麼，你是老修行了，我倒問問你看，你大禮拜五百萬，持咒五百萬，你感到自己心有沒有改變？” 我們叫大家念這個四皈依，就是看你心改變沒有。

    “我十萬滿了，你看我好修其他了吧？”我說：“你現在有沒有什麼感覺？”“還跟以前差不多。

    ”不行，還得要念。

    那他就是說，他就問他：“你持咒，念了那麼多，大禮拜五百萬，你心改變了沒有？有沒有感到比以前好一點？”他想了半天，講了，他說：“好像沒有變好，好像心比以前更壞了。

    ”（師笑）那你自己，我們修四加行一樣的，你好像信心沒有怎麼增加，好像有的時候碰到事情懷疑更多了，那就糟糕了，沒有修好。

     那麼，他這麼一回答，他就跟他說了：“假使你的心比以前更壞了，那說明你的方法，修行方法錯掉了，搞錯了。

    你在山洞裡修了那麼久，照規矩說，人家敵人打進來了，修忍辱波羅蜜了，你怎麼去打仗去了呢？那心就越學越壞了，不應該去打仗。

    但是，我也聽到你打仗的時候，開始跟人家去談判了，又大吵，你辯才好，跟人家大吵大鬧的，這個也不是修行的樣子。

    而且聽說你還是直接參加戰争，打輸了才跑來的，就是你這個出家是打敗仗了，沒有路走了，就是說走投無路，又跑到拉薩來了。

    那你這樣子哪裡是修行的人呢？你自己不是說的嗎？要修行麼，講忍辱。

    道理你講了半天，你自己做了沒有呢？什麼都沒有做。

    ” 那麼，他考慮一下，他說：“那麼，我苦行了那麼久的話，真的沒有修對嗎？就是搞錯了嗎？” 那麼，他就跟他說了：“你不是拜了五百萬個大禮拜嗎？這個雖然你沒有搞對，福氣還是有了，可能是一種修行，那可以說也算一個修行吧，但是另外你是持了五百萬的空行母咒，這個時候你是不是算修行呢？這個，我的看法，你不是修行了，不能算修行，大禮拜總算也算一個培福，就是一個修行。

    但這幾個咒你念了那麼多，你心沒有變，而且更壞了。

    你出發的動機就不對頭，要現世要得些好報，什麼東西，你沒有把自己内心管好，所以這個咒雖然持那麼多，不算修行。

    ”他這句話是很厲害了。

     我們自己考慮考慮我們現在是不是在修行呢？