第五講

要從精進上下手，更要找精進的因，精進的因，就是要有信心，有了信心自己才能夠精進起來。

     言精進者，于善惡品，修、斷事中，勇捍為性。

     這就是打仗，要有勇捍了，我們上一次不是舉了六個樣子了？披甲精進，什麼精進等等，這就是以戰争的比喻來說了。

    第一要有“勇捍”的心，你如果一點勇氣都沒有，你怎麼能夠起精進呢？“于善惡品”，善的法、惡的法，善法要修、惡法要斷，在這些事情裡邊要有勇氣，要有“勇捍”——堅固，不退。

     對治懈怠，滿善為業。

     把懈怠對治掉，它的功能，能對治懈怠，它能夠使一切善法圓滿，沒有精進，那反過來說，善法圓滿不了了。

     謂善品修惡品斷。

    勇表勝進，簡諸染法。

    捍表精純，簡淨無記。

     它就是說，在善法的修的當中，惡法要把它斷掉，這就是于“善惡品修斷事中”了。

    在修善法、斷惡法裡邊，這個“勇”表示什麼？“精進”，永遠向上，不但是不退，不停留、不斷地往上進，所以“滿善為業”了，既然不斷往上進呢，善業才圓滿了，如果到一個地方自己滿足了，就停下來了，那是善業滿不了，如果退了，更不行了。

    那麼，這個上進的事。

    “簡諸染法”，這個“勝進”是勝的法向前進，就是修善法往前進，揀别那些染污法，就是說染污法努力去幹的話，不叫“勇”，那麼，“勇”是表善的法裡邊不斷地向上進。

     “勇捍為性”，“捍表精純”，就是說它是非常之純粹的，就是揀别這個無記法裡邊的這個“無覆無記”。

    “無覆無記”不是染污法，那麼，你說僅僅造一些不是善、但是無覆無記的事情，像“工巧明”，我們說裝一個無線電，不斷地研究無線電，這個是不是叫精進呢？它是淨無記，它也不是染污法，但是也不是善法，是無記法，是無覆的無記法，不是有覆的，有覆的是染污的。

    那麼，這樣的人，是不是叫精進呢？也不叫精進。

     那麼，這個“勇”是揀别染法；這個“捍”，要揀别那個無記——淨的、無覆的無記法。

    那就是說，把這兩種除掉之後，餘下的都是善法。

    精進就是對善法不斷地往上進，這是隻對善法說的，無覆無記不在此地，染污法更不在此地。

    努力地做壞事，不叫精進，叫懈怠。

    因為對善法沒有上去了，那你拼命地幹那些無記的事情，也不叫精進。

    隻有修善法，不斷地向上，不斷地提高這才是叫精進。

    這是講“勇捍”的一個解釋。

     又雲，勇而無怯，捍而無懼。

     第二個，“又雲，勇而無怯，捍而無懼。

    ”勇是表示沒有害怕，捍是沒有恐懼，那都是一往直前的，沒有那些疑慮、顧慮、害怕、退怯，這些都沒有。

    那麼，修善法就要這樣子，如果你一考慮、一懷疑、又一膽小的話，善法就修不成，所以什麼事情開始要發心，要發願，發願一定要把它成功，就以精進來填這個願海，如果你願都不敢發，那你當然搞不起來。

     言滿善者，圓了善事名為滿善故。

    三根為作善。

    此名滿善能滿彼故。

     “言滿善者，圓了善事名為滿善。

    ”把這個善事圓滿，做得圓滿，這叫滿善。

    “三根為作善。

    此名滿善能滿彼故。

    ”三根就是下邊的三善根，就是無貪、無瞋、無癡，這是善，都是善法。

    這個精進就是能夠滿這個三個善根的，“能滿彼故”，就是滿這個三善根。

    那麼，這是把精進講完了。

     或曰，唯識論言精進一法在三根後，百法則信後即言，何耶？ 下邊是一個辯論，它就是兩部論裡有些次第不同的地方。

    “或曰”，假使設問，他自己論主自己提起一個問題出來，他說：唯識論裡邊講精進在三善根之後，就是先講無貪無瞋無癡，然後再講精進，而我們這《百法明門論》，信之後馬上就講精進，把無貪無瞋無癡放在後頭，這個是什麼原因？ 曰，唯識乃立依次第，此乃因依次第。

     它這個次第是兩種，一個是立依，一個是因依，這個什麼叫立依，什麼叫因依，下邊要說。

    那麼，唯識呢，以立依的次第來說，所以說精進擺了三根之後；而我們這裡，以因依的次第來說，精進擺在三根之前。

     蓋信為欲依，欲為勤依，故此信後而便言勤，勤即精進也。

     它就是說，“信”是“欲”的依，欲就是善法欲，欲心所，有了信才有欲，有了欲，才有勤才精進，所以說“故此信後而便言勤”。

    這是因依，因為有信就有欲，因為有欲就有勤，所以說，我們在《百法》裡邊信的後邊，根據這個邏輯，就把精進就放在後頭，就放在信的後頭，這個勤就是精進了。

     但勤通三性，精進唯善性攝也。

     這是揀别，勤可以通精進，但是勤，做壞事也可以說勤，而精進隻有善性的。

    所以我們學過法相的人，對那些修法精進的人，可以說精進，對做壞事很努力的人，不能用精進兩個字眼，隻能說勤，可以的，他很勤于做壞事，勤于搓麻将，晚上不睡覺，這可以。

    這是勤，不能說精進，精進決定是對善法說的。

     立依者，謂根依精進立，舍等三所依四法立，理須合說，故三根後方說精進。

     “立依者”，這是《成唯識論》它的次第，“立依”，它說“根依精進立”，就是依立的次第來說了，三善根，依精進來安立的，“舍等三所”，舍——行舍，輕安，這些都依三個善根加上精進四個法，它的下邊就産生行舍、輕安等等，這些，所以安的立的次第，它來這麼擺，把精進放了後頭去了，所以說“依四法立，理須合說”。

    因為這個“舍等三”根據這個四個法——三個善根一個精進安立的，那麼，這個四個法一定放了一起說，精進不能放了前頭說。

    所以這個唯識論裡邊，精進放了後頭，我們這裡精進放了前頭，這是次第的安立的方法不同，一個是立依，一個是因依，所以說，這兒要把它會通一下。

    “故三根後方說精進。

    ”因為行舍、輕安等等這三個心所，都是四個法安立的，那麼，三根之後，一定要說精進，這個四法，要連起來說，不能把它扯開了。

     慚心所 言慚者，依自法力，崇重賢善為性。

    對治無慚，止息惡行為業。

    自法力者，自謂自身，法謂教法。

    言我如是身，解如是法，敢作諸惡耶。

     下邊是講“慚”。

    “言慚者，依自法力”，自力、法力這兩個，因為我們的古文，它的标點是不點的，這裡幾乎沒有什麼打标點，有的時候标錯了，有的時候标得很簡單。

    依自己的力量、依法的力量——這個增上力，“崇重賢善為性”，尊崇賢的善的為性，賢的法、善的法、賢的人、善的人。

    “對治無慚止息惡行為業”，它的功能，對治無慚，慚愧就是對治無慚的。

    假使說“你這個人無慚無愧”，那你趕快生起慚愧心來，可以對治它。

    那麼，有什麼功能呢？“止息惡行”，有慚愧的人，壞事不敢做。

     再下邊就解釋什麼叫自力法力。

    “自法力者，自謂自身，法謂教法。

    ”“自”就是對自己這個身體來說，自己這個身份，“法”是教法。

    下邊它舉例就很清楚。

    “言我如是身，解如是法，敢作諸惡耶。

    ”像我這樣的身份，假使說是一個世間上是一個教授，或者是一個什麼有體面的人，或者出家人，是個比丘，你怎麼再敢做這些壞事呢？就不敢做了。

    對自己說，看看自己的身份，一比，就不敢做壞事，這是自力。

    法力，就是說：“我學了那麼多教了怎麼還做這些事呢？”就不敢做了，所以說對自、對法，他起一個制止力量，使自己不敢作惡，這就是有慚。

     愧心所 言愧者，依世間力，輕拒暴惡為性。

    對治無愧，止息惡行為業。

    世人譏呵名世間力。

    輕有惡者而不親。

    拒惡法業而不作也。

     這麼，“愧”是反過來。

    “依世間力輕拒暴惡為性。

    ”不是對自對法了，世間的一些力量，就是世間的一些增上力，輿論之類的東西。

    “輕拒暴惡”，不去崇拜不去尊重那些暴惡的事情、暴惡的人，“為性”。

    “對治無愧止息惡行為業”，一樣的。

    什麼叫世間力呢？“世人譏呵名世間力。

    ”你做了這個事情，世間上看不起你的，要呵斥你的，那麼，就是世間的輿論的壓力，就不敢做。

    他倒不是為感到自己身份，也不是學了教法而不做，就是怕世間上說閑話，說了不好聽，自己沒有面子，那麼，他就也不做，這也是好的了，這是有愧。

     那麼，什麼叫“輕拒暴惡”呢？輕什麼？“輕有惡者而不親”，對那些做壞事的人不去親近他、輕視他、不推崇他；“拒惡法業而不作也”，那些惡法的事情，這些惡的壞事情不去做它，“拒”——拒絕它、不做。

    所以，“輕拒暴惡”就是這個。

    輕視這些惡的人，不去親近這些壞人；拒，對那些壞的事情不做。

    這就是有慚有愧了。

    一個是對自己、對法來說，依這個的增上力使壞事不做；一個對世間人的輿論，就不敢做壞事，這個都可以，都好的。

    那麼，下邊是三善根。

     無貪心所 言無貪者，于有、有具，無着為性。

    對治貪着，作善為業。

    言有有具者，上一有字即三有之果，有具即三有之因。

     “言無貪者，于有、有具，無着為性。

    ”這個裡邊就講了什麼叫“有有具”，以前我們的筆記裡邊也是從這些書上摘下來的。

    因為那次講《五蘊論》，那麼，現在我講《百法》。

    那就是把這個依據都拿出來了。

     對“有有具”這兩個東西“無着為性”，不去執着它，不去貪着它，知道它是有過患的，要生厭惡心。

     “對治貪着，作善為業。

    ”無貪是對貪的，你假使有貪，就要無貪來對治。

     這些善根，我們要養成功了，這是武器，碰到貪心來的時候就把無貪拿出來，把它對治掉，碰到懈怠來的時候，把精進拿出來對治掉，碰到無慚無愧生起的時候，用慚愧心所把它對治掉。

     那麼，所以說，心所法學了之後，要起作用的。

    并不是哪裡一個陳列館，擺那裡，這個好那個好，看了半天就回去，沒有事了。

    學好之後這是你的武器，交給你了，你好好地要用它了，要對治壞的，要培養好的。

     什麼叫“有有具”呢？“言有有具者，上一有字即三有之果。

    ”這很清楚，上面一個“有”三有的果。

    什麼叫三有？就是三界，三界裡邊都是有生有死，有因有果，都叫有。

    還有一個，對治外道，外道認為是色界或者無色界解脫了，不屬于有了，我們說還是有，三界都是有，這個三有的果就是異熟果了。

     下邊的“有具”，“三有之因”，能夠産生三有的因——三有的異熟果的因，就是叫“有具”。

     那麼，這個裡邊就是說對三有的果也好，對産生成三有的因也好，對這兩個東西都不去執着它、貪着它，知道它的過患，厭離它，那麼，這個就是無貪的“無着為性”。

     “有有具”這裡講得很清楚了。

    那麼，這個是《五蘊論》沒有講的，兩個互相補充，《五蘊論》講的很多的東西，這裡也有不提的。

     無瞋心所 言無瞋者，于苦、苦具，無恚為性。

    對治瞋恚，作善為業。

    言苦苦具者，苦謂三苦；苦具者，苦因。

     下邊“無瞋”。

    “于苦、苦具，無恚為性。

    ”這個我們好像也問過一次了，什麼叫“苦苦具”了？ “對治瞋恚，作善為業。

    ”無瞋對治瞋恚的心，作善為它的業