第五講

下，就流轉生死，流轉無窮，那麼，就是生死因，慢心就是生死的因，這個“生苦為業”。

     這個慢心，尤其是有一點功德的人，他就很容易生慢心，這個要經常對照。

     我們在五台山有一位，在五台山的氣候，光腳闆亮膀子，偏袒右肩，很苦行，以前也不倒單，但是不倒單是不倒單，晚上頂大禮。

    早上香燈師跑過來，哇！大驚一跳，因為五台山沒有電燈，要香燈師進來點油燈，怎麼踩了地下軟綿綿的，啥東西了，一看，燈點起來，睡在地下，頂大禮頂得疲勞了，就睡着了。

    那麼，他是自以為功德很大，看上去，就是說，海公上師不如我：一頓，拿缽，吃一頓，亮膀子，不穿襪子。

    鞋當然有了，這個氈鞋，一雙，氈鞋裡邊不穿襪子。

    氈鞋大家沒有看到過，就像蠶的一個繭一樣的一個東西，如果沒有襪子呢，空空的，很大，空的當然很冷的，襪子漲滿了，很暖和，是氈做的，他就是一個氈鞋，光腳闆，赤腳的，右肩也袒的，偏袒右肩的，吃一頓，住小茅棚，這個小茅棚就是我們一個地裡邊蓋了個茅棚，是防野豬吃洋芋的，那麼，他說歡喜住茅蓬，就讓他去住了，他就住到小茅蓬裡邊，這樣子，修苦行了。

     修苦行，苦行修到後來就慢起來了，他就是自以為海公上師不如他，因為海公上師沒有亮膀子，也沒有吃一頓，也沒有光腳闆，也沒有住茅蓬，還有侍者師照顧。

    心裡總這麼，嘴裡不說，心裡是慢、慢、慢、慢、慢，越慢越高，高得很。

    有一次，終于爆發了，在會供的時候，海公上師講開示後，他就插嘴，認為不對，跟他辯論起來了。

    辯論起來之後，當然海公上師量很大了：“你這個見，好像是……”當然錯的，但是也沒有當着大家呵斥他，随他去，這麼他慢心更大了。

     後來，五六年，社會主義教育，大家到太原去參觀，我們都要去，每個人都得下去一次，輪班去，去參觀那些店、廠，什麼東西，樓上樓下，電燈電話，叫你參觀這個，向往共産主義、社會主義，叫你去參觀參觀。

    結果他——我們參觀過了，回來就算了、放下了——他參觀之後，提倡我們要養豬，發展那個生産，寺廟要自己搞經濟，一定要提倡養豬。

    那這個，你在清涼橋，提倡養豬，哪個睬你了，都不睬他，不睬他呢，他感到沒有市場了，結果後來，拉蔔楞寺去了一段時間，拉蔔楞寺叛亂了，都趕出來了，後來，據說回到四川，這是他們說，做了個現成的爸爸，六個孩子的寡婦找到一個。

    那就是養孩子，給她養六個孩子去了，苦得不得了，現在，早就沒有了。

     你說你“我慢貢高”這個下場，不要說下輩子，這一輩子下場就苦得很！你說一個人，出家人，什麼都不會的……這個人還不止，燃指燒了好幾個，手指燒了好幾個，苦行，那麼大的苦行，最後，做了六個孩子的爸爸。

    那六個孩子都要他養大，這個夠苦了，他也沒有什麼能力，氣力又不大，文學又不好，技術又沒有，要把六個小孩子養大，你看夠苦不夠苦，大概是累死了。

    早就不見了，這個人，所以“我慢貢高”的下場了。

    他以為比海公上師還高，其實清涼橋每一個出家人都比他高，都沒有做六個孩子的爸爸去了。

    隻有他，反而他做了這麼一個人。

    所以這個慢心千萬起不得的。

    他簡直是可以自以為比海公上師還要高，這個慢是慢得可怕了。

    海公上師是海内、海外都一緻推崇的大善知識，他說他比他還高，心不謙下。

     無明心所 無明者，于諸理事，迷闇為性。

    能障無癡，一切雜染所依為業。

    雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱随煩惱業，能招後生雜染法故。

     雜染，一般就是煩惱。

    一切煩惱，依它生起。

    為什麼依它生起呢？有無明起了之後，有無明——癡就是無明，邪定，這個邪定，我藏經裡查了一下，有的地方是邪見，我們看好像邪見要合适一些，它起的煩惱，不是起定了，邪定是定，那麼，起了邪見。

    有了無明，就愚癡，愚癡就會起邪見，五個不正見，都會起來。

    那麼，除了邪見之外，不正見之後，還有貪、瞋都會起。

     所以說，有癡的人你說是好不好呢？“隻要是老實的，他雖然笨，沒有壞處，還是好人。

    ”不好，愚癡的人，他無明大了之後，會生邪見，會生貪等煩惱，還要随煩惱。

    “能招後生雜染法故”，生起很多的煩惱。

    所以說，我們說佛教裡邊一定要求智慧，也就這個事情。

    沒有智慧，愚癡是一個大壞蛋，不要說愚癡的人就是好人，愚癡的人不好：愚癡的人他自己胡塗，也把人家引入胡塗；他自己不信，要叫人家也不信；自己沒有智慧，叫人家也不要智慧。

     我們是有一位，他很想學，他師父不給他學，一定不給他來。

    他說為什麼？他說你再要學呢，他要絕食，不吃飯了，躺那裡要裝死了。

    那把他吓得就不敢來了。

    這樣子手腕，自己沒有智慧，也把人家都成了個沒有智慧的人，怎麼辦呢？！所以說，這個由苦入苦，是惡性循環，你自己沒有智慧，叫徒弟去好好學了，那麼，你還培一個有智慧的人，結果你又阻止人家學，那麼，下一輩子感到自己更愚癡，惡性循環，癡上加癡了，就不得了了。

     我們五台山有一個姓白的一家人家，白老大，念了幾年書到太原去做工人去了，他老母親，就沒有時間經常來孝敬她了。

    那麼，她的母親感到，這個孩子白白養了，他盡在外邊賺錢去了。

    當然賺錢要給她一點，但是也不會給得很多，因為他做一個普通工人沒好多錢來養家。

    那麼，她把個白老二，就是他的弟弟，她想個辦法不給他念書，不給他念書，叫他放牛，那麼，這丬山那丬山，放來放去都是五台山，不會跑遠的。

    這個白老二，我們以前看到的，人長得很高大，也長得很端正，但是就是沒文化——一個大字也不識。

    這是他的母親就害怕他到外邊去做生意、去做工，離開她，她就沒有個兒子照顧了，就把他養成一個笨蛋，隻會看牛，除此以外什麼都幹不來，這個也是一個愚癡。

     所以說，我們在這個世間上，愚癡的事情很多。

    這個愚癡呢，她這個白老二養在家裡，總算大的壞事還沒有。

    有的愚癡，就是要阻止人家學法，阻止人家修行，甚至于要跟你唱反調、毀謗或者是…… 還有一個，更厲害，一封信，來了一封信，他說他碰到一個巫婆，給她這麼一搞之後，他受了很大的損害，他不認為是巫婆害他的，他認為是一個和尚害他的。

    這和尚怎麼害他呢？他說他的母親年輕的時候，經常看到一些鬼神，那麼，碰到一個和尚，他跟她說了幾句話，大概念一些咒，馬上就好了。

    那麼，該是好事了。

    這個和尚跟她說：“你們以後，不要去找巫婆神漢，這些不要去找。

    ”這也是正常的，巫婆神漢是外道，不要去找他們。

    結果，後來她的孩子，不曉有什麼事情，去找了巫婆，一找巫婆，就好像有鬼神附體這個情況，弄了很多年，它弄得他很不舒暢，後來，他寫信給我，他說：“這個和尚用密法的蠱毒來害我。

    ”他以為是那個和尚害他的。

    他說：“現在，我在感到很苦惱。

    ”這一次，寫信給我了，他說：“請你能夠有沒有什麼辦法幫我解掉，如果解掉最好，如果解不掉，我就要诽謗佛法，就要燒廟，尤其是密宗，我要燒廟子。

    ”你看這個愚癡不愚癡，你自己受苦是哪裡來的都不知道，要發展到要燒廟，要毀滅佛、密法，你看你這個，他自己苦在哪裡來的都不知道，所以這個愚癡，我感到是很可憐。

    如果真的燒起廟來了，那就不得了了，下金剛地獄去了，這是反對密法的廟。

     疑心所 疑者，于諸谛理，猶豫為性。

    能障不疑、善品為業。

     “疑者，于諸谛理猶豫為性。

    ”三寶、因果、四谛這些，他聽麼聽到了，但是，信不下去，“猶豫為性”。

    “能障不疑”，那麼，它的害處，不能生起勝解心，不疑的這個東西沒有辦法，總是猶豫不決。

    “能障不疑、善品為業。

    ”障礙善品，既障不疑，又障善品，就是好的事也不能做了。

    疑心大的人他好事就不想做，做了之後到底對我有沒有好處呢？有沒有好報呢？就要懷疑了。

     障善品者，以猶豫故，善不生也。

     心裡猶豫，善法就不生。

    我們這個是講到信心的關系了，有猶豫的人心不信，那你念觀音菩薩如果猶豫的：“觀音菩薩到底靈不靈？我念念了十萬了，不曉得靈不靈？”這樣子的話，你這個善法就生不了，所以說不能懷疑。

    那麼，不能懷疑，不能說“我不要疑，疑就走了”，沒有那麼容易。

    那麼，就要修信心。

    修信心，要下功夫了。

     不正見心所 惡見者，于諸谛理，颠倒推度，染慧為性。

    能障善見，招苦為業。

    蓋惡見者多受苦故。

    此見有五，謂身、邊、邪、見取、戒禁取也。

     “惡見者”，就是五個邪見，五個不正見。

    五個惡見，都是染污的慧，染污慧會推度，隻有慧心所才能有推度的作用，但是這個推度是颠倒的推度，搞錯了，推度的方式搞錯了，對一切四谛，三寶的道理，因果的道理，它的推度的心倒是有，但是颠倒、搞錯了。

    那麼就是産生惡見了。

    它的體性就是染污的慧，慧心所，但是染污的、煩惱的。

    “能障善見”，反過來善見就障住了。

    “招苦為業”，反正煩惱都是招苦的。

    “蓋惡見者多受苦故”，有惡見的人多受苦，那是決定的。

    我們說邪見，破戒、破見，破戒的人他受苦的時候還有期限，破了見的人，那就受苦的時候時間都沒有的——不曉哪一年再出來。

    惡見多受苦。

     “此見有五”，那麼，惡見有五種：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，這個是《五蘊論》講得仔細了。

    我們到這裡，大家回去參考《五蘊論》。

     此六即俱生。

    若開惡見成十，即分别惑也。

     這個六個是前面貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，這個六個有俱生的。

    它這個裡邊是含蓄的，俱生，也有分别起的，把五個惡見分開來的話，這六個煩惱成十個。

    那十個煩惱裡邊有分别惑在裡頭。

    這個我們說，應當怎麼分呢？在十個煩惱裡邊：貪、瞋、癡、慢、身見、邊見，有俱生，也有分别起的；而疑、邪見、見取、戒禁取，這四種，決定是分别起的，就是說，生下來沒有的，你學了一些教，或者聽了人家的話才産生的。

    假使你說上帝能夠創造世界，這個你生下來不會知道的，你學了耶稣教之後，或聽了耶稣教的人跟你講之後，“上帝創造世界”，那就他相信這個了。

    那麼，這個是分别心出來的，生下來的人不會有這些。

     又十惑中瞋唯不善，餘九皆通有覆、不善。

     在三性門來說，這十個煩惱裡邊，瞋恨心決定是不善，其餘九個煩惱，它可以是不善，也可以是有覆無記。

    無記的有覆的那一部分，都是染污法，也可以通。

    那麼，也可以通不善。

    而瞋心，不通有覆無記，決定是不善的。

     所以說，瞋心隻有欲界有，到了色界就沒有了。

    我們上次說過的，得了初禅的人，決定不會有瞋心。

    如果你說：“我得了初禅了。

    ”一碰就發脾氣，那麼，除非是示現的，否則就是說證明他沒有得初禅，初禅的人決定沒有瞋恨心的。

    那麼，沒有到初禅，瞋恨心已經是減下去了。

    這個是簡别你自己得不得初禅，你自己可以檢查了。

    好了，今天我們就講到這裡。