第九講

趣裡邊受苦，但是有沒有個主宰？沒有。

    “都無主宰實自在用故”，實在的，一個實在的、一個主宰的、一個自在的，一個作用，就是個“我”了，是沒有的。

    那麼，什麼呢？業、煩惱、果，這三個東西，十二因緣，是起惑、造業、感果，就是這個五蘊在裡邊兜圈圈，中間找一個“我”出來，沒有，這叫補特伽羅無我。

    就是說，我們說有一個常的、自在的、實在的、能夠做主宰的這個東西來流轉嗎？沒有，找不出來，就是五蘊。

     我們說，一切有為法，這個《五蘊論》就是說把一切有為法都分析了，隻有五個蘊。

    那麼，我們說一個“我”，當然不是無為法了，無為法怎麼會投生呢？有為法這個“有”就是說一個自在的、一個單一的、能夠實在的、常的、不變的一個“我”，在一切有為法裡邊找，找遍了，沒有。

    那就是說外道說的這個常、一、自在的、有主宰的我，離開蘊的，沒有。

    離開蘊之外，還有個投生的靈魂、上帝了，什麼這個，等等，神我之類的東西，再也找不出來。

    我們佛把一切法給你分析了，有為法隻有五個蘊，此外都沒有了。

     那麼這五個蘊，離開五蘊之外沒有這個“我”了，五蘊裡邊有沒有“我”？那麼，很簡單的，一般凡夫就執着這個身體是“我”。

    這個身體是色蘊，色蘊是不是你？色蘊有多少？十一個。

    十一個裡邊，色法，眼、耳、鼻、舌、身都是淨色根，不起分别；那麼，這個色境，色境裡邊，就是顯色形色，顯色有多少形色有多少，分了二十五個，聲呢，可意聲，不可意聲等等，執受大種因聲等等，又分了好幾個，聲香味觸又分了好幾個。

    哪一個是你？如果說都是你，那你有那麼多了，你怎麼叫你呢？一個“我”隻是一個的，哪有那麼多的我？所以說，離開五蘊沒有一個“我”。

     就在五蘊裡邊：你執色是我，也不是；執受是我，也不是；執想是我，也不是；執行是我，造作了、遷流造（作），思心所，就是我，我思故我存，這一類也不是。

    那麼，這了别的心王該是吧？也不是，它是識，八個識。

    那麼，一般人最容易執到的，就是凡夫最容易執到的，心是我。

    或者是這個色殼子是我，等等。

    有的哲學思想，思是我、想是我、受是我。

    那麼，五蘊裡邊是有個“我”？也不是。

    五蘊是那麼多，不可能是我。

     這樣子就是說，離開五蘊找不到“我”，就是五蘊裡邊也沒有，所以叫補特伽羅無我，“乃補特伽羅，即無我矣。

    ”裡邊，雖然流轉生死造業，卻是沒有一個主宰的東西在裡邊，這個就是“補特伽羅無我”。

    “此所無即我”，所沒有的是“我”。

    “是為我空也”，那麼，就叫“我空”了。

     “彼凡夫等”——凡夫外道，“皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰”，都說心的外邊——“心外諸法”，心外邊那些法是實在的，這些法有個實在主宰的“我”的。

    “此說為無”，我們這裡說呢，佛說的是沒有。

    沒有，就是他空掉了，“我”空了。

    “無别體也”，沒有的，其他東西都沒有的。

    這是講第一個，講“補特伽羅無我”。

    當然這裡介紹是很簡單，我們以後學唯識裡邊還要詳細地分析這個“補特伽羅無我”，還要論證為什麼無我，那就有很多的依據了。

     那麼，今天我們把“補特伽羅無我”講了，明天“法無我”，我就想把這個“六離合釋”趕快把他去聯系一下，明天能夠印出來就印，印不出來我就念了。

    你們以後再拿講義再說了。

    我把這個六離合釋的名字寫一寫好了，名字寫一寫呢，把這意思就講一道，那麼，以後講義來了之後，自己去看去了。

    那就這樣子。