分别智品第七

安三個明。

    其餘通沒有這個作用，就不安。

    如果一安的話，三明六通就是一個東西，也沒有意思了。

     這三個明，就是無學的「三明六通」的三明。

    真正來說，前面兩個明不是真的無學，是有漏的；最後一個「漏盡智證明」，是真的無學，是無漏的。

    為什麼叫明？能夠「治三際愚」，叫明。

     乙三　三示導 頌：第一四六導　教誡導為尊　定由通所成　引利樂果故 示：謂顯示教示。

    導：謂引導教導。

     「三示導」，就是佛或者阿羅漢教化衆生的三個方式。

    什麼叫示導？「示」是「顯示教示」；「導」是「引導教導」，就是告訴、引導。

     示導有三種，一種是「神變示導」，以「神境通為性」，就是顯示神通給你看看。

    再一種是「記心示導」，你心裡想什麼，佛都給你說出來，「他心通為性」。

    最後一個「教誡示導」，「漏盡通為性」，就是教你怎麼斷煩惱，怎麼修行。

     這三種示導，教誡示導「最為尊勝」。

    前面兩個當然也殊勝，但是跟後面比起來，不是最殊勝。

    這有兩個原因，看表裡。

     第一，「非定由通，咒藥亦成」，不是一定要用通的。

    佛、阿羅漢的神變示導都是用神通變化出來的，但是有的外道，念一個咒或者是用一種藥，也能夠達到神變的目的。

    記心示導，也有念一個咒等，就可以知道他心。

    前二示導不一定由通邊化出來，其他有漏的咒、藥也能夠達到目的，所以說不殊勝。

     第二，「無引利樂果之勝能」，「利」就是人天的果報，「樂」就是涅槃的安樂，沒有引生人天果報跟涅槃安樂這兩種果的殊勝功能，如何獲得人天增上生，如何證到涅槃決定勝，這兩個示導沒有這個功能，最多是叫你起信心歸依。

    所以最殊勝的是教誡示導。

     佛教重在教誡示導，而外道重在前面兩個示導。

    前面的給你一看，大家相信了，相信之後，但教的東西沒有。

    如何得涅槃，更沒有。

    怎麼得人天安樂，他也是依稀恍惚地抄了一些佛教的東西，自己東西雜進去之後，可能人天安樂也得不到。

    首先雜進去的就是邪見，邪見就是堕惡道的因。

     教誡示導為什麼殊勝？表裡也有，第一個，「定由第六漏盡通成」，一定要有漏盡通。

    自己有這個經驗了，有這個功能了，才能教人家。

    自己沒有，怎麼教人？這樣說起來，我們不是不能說法了嗎？我們是根據佛的漏盡通的話，來教化大家，不是自己的經驗，也可以。

    如果說除了佛、阿羅漢，其他人不能教化的話，那我們這些人就糟糕了，沒有人教了。

    但是也不能離開佛的話，我們經常說這個話，「離經一字即同魔說」，經上的字一個也不能離開，要根據經，踏踏實實地、如法地弘揚，有功德。

    如果自己把經上的篡改了，那就有過失。

     第二個，「以能如實方便說法」。

    「如實」很重要，「如實」就不能不契理；「方便」是契機。

    說的法不對機沒有用，說得不合理更沒有用。

    「如實」「方便」說法，「故能令他引當利益果」，當利益果就是人天果，是增上生，「及安樂果」，涅槃的果，是決定勝。

    增上生、決定勝的果可以從這裡生出來，所以說殊勝。

     論雲：唯此三種，引所化生，令初發心，最為殊勝。

    又唯此三，令于佛法，如次歸伏、信受、修行，得示導名，餘三（通）不爾。

    （《俱舍論》卷二七） 「論雲：唯此三種」，這是《俱舍論》的原話，隻有這三種，引所教化的衆生，令他「發心」，「最為殊勝」，所以說有三示導。

    「又唯此三，令于佛法，如次歸伏、信受、修行」，就是神變的示導使他「歸伏」，他本來不「伏」你的，神通顯出來，伏了，他勝不過你了。

    「信受」，你有記心示導，知道他心，可以使他對你起信心。

    那麼真正地要「修行」，要第三種——教誡示導。

    所以說獨覺也可以顯神通，也可以示教，知他心——記心示導，但是他不教誡，最多使人家起個信心「歸伏」。

    至于「修行」的方法，因為他不願意多攝受衆，歡喜清淨，所以他也不願意多說。

    所以我們碰到佛是大幸，碰到辟支佛，雖然他是成佛了，也是一個覺，但是教化衆生的功德沒有佛那麼大。

    「如次歸伏、信受、修行，得示導名」，能夠使受化的機歸伏，是神變示導；使受化的機信受，記心示導；使受化的機修行，教誡示導。

    這三種都是顯示、引導的意思，所以叫示導。

    其他三個通，沒有這個功能，所以也不放在示導裡。

     三明和三示導，幾乎把六通都說完了，就是沒有用到天耳通，神境通、宿住随念通、天眼通、他心通，漏盡通兩邊都有。

    那就是說把這六個通就分了一個無學的三明、三示導。

    「智品」大概的要點都講了。