〔第一講〕

一、舍摩他與毗婆舍那基礎知識 佛教把禅修方法分為兩種，即舍摩他和毗婆舍那。

    舍摩他是修止，毗婆舍那是修觀。

    止和觀是論裡面用的名詞，在經裡面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那），天台宗則依論把修定稱為止，修慧稱為觀。

     因為衆生根器的不同，有些人必須先修定，後修慧；有些人則可以直接修慧，然後由慧觀産生定；有些人定、慧同時修。

    止和觀都可以産生心一境性，心一境性又音譯為三摩地，略譯為三昧。

    三昧就是心和境合一。

     佛教導修舍摩他講究四禅八定，強調修禅定時要能夠進入深淺不同的定，即入初禅、二禅、三禅和四禅。

    其實，四禅八定不是佛教的專利，外道也能夠修四禅八定。

    釋迦牟尼佛未成佛之前，曾跟外道修定，一直修到非想非非想處定。

    假如一個人正在修慧，如何衡量他的慧力有多穩定呢？佛教就是以此人是否能入初禅、二禅、三禅和四禅來判定。

    隻能入初禅的慧的心念比較粗，如果定力達到四禅，其慧力就會很清淨。

     在禅定方面，我隻注重修到四禅。

    為什麼呢？因為四禅八定的後四個定是屬于無色界的定，無色界定的“定心所”強，“慧心所”弱，因此無色界定難修觀。

    初禅到四禅屬于色界的定。

    慧心所強的定才能定慧雙運。

     在四個禅定裡面，初禅最淺，四禅最深。

     初禅離五蓋（昏沉、掉悔、貪欲、嗔恚、疑），稱為離生喜樂地——有覺、有觀、有喜、樂、定。

     二禅離覺觀（覺指粗的覺察，觀指細的覺察），稱為定生喜樂地——有喜、樂、内信、定。

     三禅離喜，稱為離喜妙樂地——有樂、正念、正知、行舍、定。

     四禅離樂、出入息斷，稱為舍念清淨地——不苦不樂、舍、念清淨。

    舍念清淨地的意思是此時生起幾種修行人最難得的是清淨平等、無造作之心： 舍念——第四禅心平等而無造作。

     不苦不樂受——第四禅沒有樂受，隻有舍受。

     念清淨——第四禅正念因舍念而最清淨。

     一個人修到第四禅，生起舍念清淨的心，有了舍的清淨心，能當下直接觀察佛法，所觀察的佛法就容易現前。

    因此，在修定慧時，應該盡量修到第四禅。

     如果你曉得初禅到四禅的心念差别，你就明白以微細的心去觀察佛法的重要性。

    假如今天你的定力隻能到初禅，就直接去修觀、參話頭，不論你多用功，以初禅的心力去修觀很容易打妄想。

    如果你今天定力達到四禅，修觀時無論你參話頭或者修觀，你都能用很微細的心去修。

    初禅的心力是無法與四禅相提并論的，因此，完成初禅到四禅的修持，對修觀是非常重要的，即心念的清淨程度會影響修行的用功效率。

     修止和修觀的差别 所謂修止就是心念專注在某一個境界裡不動，此時對任何外境都不理它，依然專注在原來的境界裡面，這就是修止。

    所謂修觀就是在任何境界裡，心念以所修的觀法去觀察，此時心随境界去作觀，但不被境界迷惑，看清身、心、境界的真相，這就是修觀。

     所以，一個法門若碰到各種境界來都不理它，一直保持靜靜不動，這種修法就屬于修定；如果任何境界來時都很專心地用佛法去觀察它的究竟，從中去覺悟，這種修法是屬于修慧。

    比如參“念佛是誰”屬于修慧，一心不亂地念佛号是修定。

    因此，在修觀時我會向你們強調：不允許入定！因為多數人入定後，一作觀就入定去，隻有少部分定力和智慧都很強的人有能力定慧雙運。

     重複一下，任何修法當境界來的時候，心一直保持不動、不随境界去，這種修法就是修止。

    如果心随任何境界去但不被它迷惑，從中看清境界的真相，這就是修觀。

    因此，修止時要避開動亂的境界，修觀時不怕任何境界；這就是修止和修觀的差别。

    不管靜坐或經行，都可以修止或修觀，看你怎麼用心了。

    每次靜坐時，都要明了自己是在修止或是修觀。

    同樣地，每次經行時，一定要分清楚你是在修止還是修觀。

    在這裡，修定方面我會指導你們從初禅修起，修到四禅之後，才教導你們繼續修慧