下篇

于動靜寤寐未能一如，必夙夜之間，凜然常覺，越遇刺激事、觸心事，利衰、毀譽、稱譏、苦樂等境界現象時，越能考驗自己的定慧力。

    如能懸崖勒馬，心不旁骛，逐步由長時轉短時，由濃厚轉平淡，由粗重轉輕微，由勉強轉自然，由着意轉不覺，過去所堅固執着的根逐漸拔松，法爾進入廣大圓明自在境界。

     ●黃念祖居士是現代大德，密淨圓融，宗說兼通。

    他說“現在有人重視淨土，談一點禅都不許，談禅就是背叛淨土宗，這也未免過火了！”這話值得深思。

    “法門無量誓願學”，隻要正知正見，主助分明，淨化人心，哪有不可以的？ ●打座數百座至一千座，自覺原地踏步，并不得力，則可改弦易轍，以免耽誤時間。

    如修淨土法門，即是簡要、微妙的法門。

    修時宜攝心專注而念，所謂“都攝六根，淨念相繼”，容易獲得念佛三昧；如能信願真切，手結法界定印，心念、唇動、耳聞三結合，更易于得定開慧。

    念佛雖較簡單，但不注意方法，每日朝暮功課，隻是任務觀點，是很難進入一心不亂境界的。

     ●第六意識分别計度，妄想颠倒，第七識又從而執我執法，頑固不舍，實為生死之根，亦是凡夫境界，故修證菩提以轉化六、七兩識為首要任務。

    六、七既轉，五、八諸識随之而轉，最後無智亦無得。

    無所得時這麼得，亦不是斷滅。

     ●雖寂然不動，但觀照分明，雖照樣生活，照樣學習、工作，照樣助人、利人，但了無一法當情，于事不粘，是真實受用。

    “應無所住而生其心”這句話，真有畫龍點睛之妙，六祖聞後，從此悟去。

     ●總的說來，要得定開慧，首先要定，持咒結印，心念耳聞，即是三密相應，容易進入三昧境界。

    一句話，總的要求是把妄心息下來，妄心息處，心量廣大，遍照法界。

     ●修心大都從事上下手，固是必要，但容易在事上起執着，貪取功德，以虛相代實相。

    經過一段時間，漸知事由理成，全事即理，布施、供養、禮拜、回向、一切事相，不離自性，理事圓融不二。

    功夫到家，則一切法不離自性，一切法皆是佛法，事事無礙，既不廢事，亦不執理，清淨無為，寂然不動，而圓明普照，不斷不常，以如如智，照如如理。

    雖然如此，仍屬有功用道。

    《圓覺經》說：“有覺有照，俱名障礙，是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。

    ”可謂“百尺竿頭重進步，十方世界現全身”了。

     我們修心，必須于言語道斷，心行滅處努力，從這裡讨個消息，才有入門之處，這個境界是證悟，不是解悟。

     ●開悟見性，能破初參，不是一次成就，古人所謂大悟一十八，小悟無數次；即使根塵脫落，心不散亂，也還有粗細、理事之分，功夫實無止境，我們不能固步自封，得少為足。

     ●“實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法”，心理上不受外界影響，在境界上作得主，具體人事、生産、工作、學習、生活、一一照做，但不粘不着，如空中鳥迹，水上刀痕。

     ●明鏡當台，清淨無垢，是真空；人立境前，鏡顯人形，是妙有。

    影子雖妄，但與明鏡同時存在，是不異；人若離開，鏡影消失，是不一，是故真空妙有不一不異。

    真空是性，妙有是相；真空是體，妙有是用。

    性相體用，也不一不異，皆無分别智所證境界。

     ●有些同修感到所修之法，十分枯燥乏味。

    不管他有味無味，我隻是心念耳聞，有事可做，埋頭前闖，行之不息，一旦心意空寂，妄想脫落，不知不覺到達彼岸矣，無始來的浮滑習氣，至此改造，妄想息處，正智現前。

     ●明悟本來自性後，進而打掃習氣。

    衆生病根就是妄想、執着，三毒、五欲、六塵，都不離妄想、執着。

    妄執全消，則寂然不動的現量境界，時時現前。

     ●很多人，打坐中出現“爆炸”現象，但不一定人人都有，也不一定是法身成就，主要是由于心理變化影響生理變化居多，也可說是一種業障化除現象。

    我們應知“凡所有相，皆是虛妄”，“知幻即離，離幻即覺”。

    不要執着，任運進道。

     ●修行人于一切事物、一切境界，念而無住，用而不著，不粘縛，不搭牢，俱化為妙有。

    此“有”微妙不可思議，也即由體起用。

    證體當起用，關鍵在起妙用，禅家所謂“死水不藏龍”。

     ●佛法的主要在“心”，行法的主要在“