正名篇第二十二

明的君主知道它們與正确學說的區别而不和他們争辯。

     夫民易一以道，而不可與共故。

    故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。

    故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。

    實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。

    故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。

    名聞而實喻，名之用也。

    累而成文，名之麗也。

    用麗俱得，謂之知名。

    名也者，所以期累實也。

    辭也者，兼異實之名以論一意也。

    辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。

    期命也者，辨說之用也。

    辨說也者，心之象道也。

    心也者，道之工宰也。

    道也者，治之經理也。

    心合于道，說合于心，辭合于說。

    正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。

    聽則合文，辨則盡故。

    以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。

    是故邪說不能亂，百家無所竄。

    有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。

     說行則天下正，說不行則白道而冥窮。

    是聖人之辨說也。

    詩曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。

    ”此之謂也。

     【譯文】 民衆容易用正道來統一卻不可以和他們共同知道那緣由，所以英明的君主用權勢來統治他們，用正道來引導他們，用命令來告誡他們，用理論來曉喻他們，用刑法來禁止他們。

    所以他統治下的民衆融化于正道就像被神仙支配了一樣，哪裡還用得着辯說那所以然呢？現在聖明的帝王死了，天下混亂，奸詐邪惡的言論産生了，君子沒有權勢去統治他們，沒有刑法去禁止他們，所以要辯論解說。

    實際事物不能讓人明白就給它們命名，命名了還不能使人了解就會合衆人來約定，約定了還不能使人明白就解說，解說了還不能使人明白就辯論。

    所以，約定、命名、辯論、解說，是名稱使用方面最重要的修飾，也是帝王大業的起點。

    名稱一被聽到，它所表示的實際事物就能被了解，這是名稱的使用。

    積累名稱而形成文章，這是名稱的配合。

     名稱的使用、配合都符合要求，就叫做精通名稱。

    名稱，是用來互相約定從而聯系實際事物的。

    言語，是并用不同事物的名稱來闡述一個意思的。

    辯論與解說，是不使名實相亂來闡明是非的道理。

    約定與命名，是供辯論與解說時使用的。

    辯論與解說，是心靈對道的認識的一種表象。

    心靈，是道的主宰。

    道，是政治的永恒法則。

    心意符合于道，解說符合于心意，言語符合于解說；使名稱正确無誤并互相約定，使名稱的内涵質樸直觀而使人明白；辨别不同的事物而不失誤，推論類似的事物而不違背情理；這樣，聽取意見時就能合于禮法，辯論起來就能徹底揭示其所以然。

    用正确的原則來辨别奸邪，就像拉出墨線來判别曲直一樣，所以奸邪的學說就不能混淆視聽，各家的謬論也無處躲藏。

    有同時聽取各方意見的明智，而沒有趾高氣揚、驕傲自大的容貌；有兼容并包的寬宏大量，而沒有自誇美德的神色。

    自己的學說得到實行，那麼天下就能治理好；自己的學說不能實行，那就彰明正道而讓自己默默無聞。

    這就是聖人的辯論與解說。

    《詩》雲：“體貌溫順志高昂，品德如珪又如璋，美妙聲譽好名望。

    和樂平易的君子，天下拿他作榜樣。

    ”說的就是這種情況啊。

     辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。

    以仁心說，以學心聽，以公心辨。

    不動乎衆人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。

    故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙争，是士君子之辨說也。

    詩曰：“長夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。

     【譯文】 謙讓的禮節做到了，長幼的倫理順序了；忌諱的話不稱說，奇談怪論不出口；用仁慈的心去解說道理，用求學的心去聽取意見，用公正的心去辯論是非；不因為衆人的非議和贊譽而動搖，不修飾辯辭去遮掩旁人的耳目，不贈送财物去買通高貴者的權勢，不喜歡傳播邪說者的言辭；所以能堅持正道而不三心二意，大膽發言而不會被人強行改變觀點，言語流利而不放蕩胡說，崇尚公正而鄙視庸俗粗野的争論。

    這是士君子的辯論與解說。

    《詩》雲：“長長的黑夜漫無邊，我常思索我的缺點。

    遠古的原則我不怠慢，禮義上的錯誤我不犯，何必擔憂别人說長道短？”說的就是這種情況啊。

     君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。

    彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。

    彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。

    苟之，奸也。

    故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。

    外是者，謂之讱，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。

    故愚者之言，芴然而粗，啧然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。

    故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。

    故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。

    而愚者反是。

    詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。

    有腼面目，視人罔極。

    作此好歌，以極反側。

    ”此之謂也。

     【譯文】 君子的言論，深入而又精微，貼近人情世故而有法度，具體說法參差錯落而大旨始終一緻。

    他使名稱正确無誤，辭句恰當确切，以此來努力闡明他的思想學說。

    那些名稱、辭句，是思想、學說的使者，能夠用來互相溝通就可以撇下不管了；但如果不嚴肅地使用它們，就是一種邪惡。

    所以名稱能夠用來表示實際事物，辭句