卷第二

覺耶？答曰：心體平等，非覺非不覺。

    但為明如如佛故，拟對說為覺也。

    是故經言：一切無涅槃。

    無有涅槃佛。

    無有佛涅槃。

    遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。

    此即偏就心體平等說也。

    若就心體法界用義以明覺者，此心體具三種大智，所謂無師智、自然智、無礙智。

    是覺心體，本具此三智性，故以此心為覺性也。

    是故須知同異之義。

    雲何同？謂心體平等即是智覺，智覺即是心體平等，故言同也。

    複雲何異？謂本覺之義，是用。

    在凡名佛性，亦名三種智性；出障，名智慧佛也。

    心體平等之義，是體。

    故凡聖無二，唯名如如佛也，是故言異。

    應如是知。

     上文以非不覺，反顯覺心。

    問者不察，以為既言心體非是不覺，則心體是覺明矣。

    因複問曰：然則何不直以覺義順顯說為覺心，而必以非不覺義反顯說為覺心耶？不知此心，有體有用。

    約體而言，實無所謂覺，無所謂不覺。

    約用而言，乃有覺與不覺之分。

    今正明止觀依止之心體，乃于無可言說中，不得已故，對不覺而說覺耳。

    若偏言覺，豈是不可思議之心體？觀問者之意，謂之外人，誠不謬矣。

    因答曰：汝但知覺是淨心，不覺是無明，不知覺與不覺，皆心之用，非心之體。

    汝謂自體是覺，誤矣。

    何則？覺與不覺，對待之名。

    所謂對衆生說佛，對佛說衆生。

    若約心體，則絕諸對待。

    心佛與衆生，是三無差别，所謂“平等位中，無自他之形相”，豈有覺與不覺之分耶？答詞中“非覺非不覺”之兩“非”字即是遣去對待，以明心體平等之義也。

     或問：既是心體絕諸對待，不容拟議，雲何複說為覺耶？答曰：心體本離言說，但為欲明本有佛性，不得已，拟對不覺說之為覺，非如汝之執言體即是覺也。

    本有佛性者，所謂自性天真佛，即如如佛是也。

    智如理如，一如無二如，是為如如。

    是故下引《楞伽經》證。

    “一切”二字，統貫下文。

    “一切”者，豎約三世，橫約十方，到處求覓，無有涅槃。

    涅槃者，不生不滅也。

    此“無涅槃”三字，是單遣法。

    “無有涅槃佛，無有佛涅槃”二句，言無因法而有覺，亦無因覺而有法。

    是為人法雙遣。

    既遣能覺之人，複遣所覺之法，故曰“遠離覺所覺”。

    夫平等性中，有無二邊，悉不可著，俱應遠離。

    故又曰“若有若無有，是二悉俱離”。

    是為有無雙遣。

    則一切人、法、有、無，悉皆遣盡。

     或曰：佛于四月初八降生，二月十五入滅，何言無有？不知佛本不生。

    為大悲度衆生故，非生現生。

    佛本不滅。

    為迷昧衆生有驕恣心故，非滅現滅。

    夫本不生今不滅，即如如佛也。

    今文以非覺非不覺，明如如佛性，即與《楞伽經》以一切無有顯平等不二之義者，正同。

    故引以為證。

    以其皆偏就心體平等邊說也。

    謂之偏者，因此心本來即寂即照，即體起用。

    單說心體，尚屬偏于一邊，故曰偏也。

    夫吾人一念之心，具有體用二佛性。

    必須雙顯，其義乃全。

    譬如上言佛本不生不滅，即如如佛也，體也。

    非生現生，非滅現滅，即智慧佛也，用也。

    故就心體言，雖實非覺非不覺，而就用言之，亦得說之為覺。

    下文因複就智用以顯覺義。

     “心體法界用”義者，即全體起用之義。

    此之智用，乃法界緣起之大用，故曰法界用義。

    所謂三大智者，若能了達真谛，知十法界唯是一相，不假師傅，曰“無師智”。

    即他書之“一切智”也。

    能了達俗谛，知十法界性相差别，不由作意，曰“自然智”。

    即他書之“道種智”也。

    了達中道第一義谛，而知十法界一切無相，亦無不相，一一相中，具見一切諸法真實之相，究竟邊底，無障蔽故。

    所謂全體起用，全用即體，理事無礙，曰“無礙智”。

    即他書之“一切種智”也。

    此三種大智之性，是覺心之全體。

    心體本具此三智性之用，故名此心為“覺”。

    此三既為心體本具，又複在塵不改，故稱為“性”也。

    一性具三，是差别義。

    三性即一，是平等義也。

     然則此如如智慧二佛性，為同耶？異耶？須知約平等言，本非同非異。

    約差别言，亦可說其同異。

    所言同者，心體是随緣不變，心用是不變随緣，二而不二，所謂全體起用，不得離體以言用，全用即體，不得離用以言體。

    故曰：“心體平等即是智覺，智覺即是心體平等。

    ”此其同也。

    所言異者，謂約心用而言，在障出障，大有差别。

    如本覺智之用，在凡夫時，因生種種煩惱，作種種業，受生死報，自作障礙，從來不覺，則始覺尚無，本覺難顯。

    故隻可名此本覺曰“佛性”，亦可名為“三種智性”。

    必須破煩惱業報三障，然後本覺三智之大用全彰，方可稱為“智慧佛”也。

    若約心體而言，則平等平等，在凡不減，在聖不增，無論凡聖，唯有一名，曰“如如佛”。

    此其異也。

    如此知者，是為正知，故結曰“應如是知”。

     此兩尊佛，皆在各人自己一念心中。

    大衆欲見之麼？欲見如如佛，須徹底放下，一念不生，當下即見。

    須知正當一念不生時，一如一切如，即如如佛也。

    若欲見智慧佛，老僧亦可略為指點。

    須知此佛，在我六根門頭，時時全體出現。

    可惜迷人不知，反求諸己耳。

    試思兩眼生而能見，兩耳生而能聞，此非無師智、自然智乎？而眼見青黃等色，而不礙見性，耳聞鐘鼓等音，而不礙聞性，即無礙智也。

    然則正當見聞時，即回光返照，如所謂反聞聞自性者，雖全分不能遽見，亦可見其少分。

     總之，既雲自性，必須自悟。

    若向語言文字上尋求，尋至驢年，永不能見。

    且如《彌陀經》雲，彼佛光明無量，照十方國，無有障礙，是故号為阿彌陀，即智慧佛是。

    何以故？光明是智慧義故。

    又彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀，即如如佛是。

    何以故？佛及人民，壽命一如，是如如義故。

    然則一句“阿彌陀佛”，即是聲聲喚醒當人本有佛性也，果能一念相應，此兩尊佛俱時顯現矣。

    念佛功德何可思議耶！上來約不覺辨竟。

    （校上來原本卷二竟。

    ）