天論篇第十七

！故錯人而思天，則失萬物之情。

     【譯文】 認為大自然偉大而思慕它，哪裡及得上把它當作物資積蓄起來而控制它？順從自然而頌揚它，哪裡及得上掌握自然規律而利用它？盼望時令而等待它，哪裡及得上因時制宜而使它為我所用？依靠萬物的自然增殖，哪裡及得上施展人的才能而使它們根據人的需要來變化？思慕萬物而把它們當作與己無關的外物，哪裡及得上管理好萬物而不失去它們？希望了解萬物産生的原因，哪裡及得上占有那已經生成的萬物？所以放棄了人的努力而寄希望于天，那就違背了萬物的實際情況。

     百王之無變，足以為道貫。

    一廢一起，應之以貫，理貫不亂。

    不知貫，不知應變。

    貫之大體未嘗亡也。

    亂生其差，治盡其詳。

    故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。

    水行者表深，表不明則陷。

    治民者表道，表不明則亂。

    禮者，表也。

    非禮，昏世也；昏世，大亂也。

    故道無不明，外内異表，隐顯有常，民陷乃去。

     【譯文】 各代帝王都沒有改變的東西，完全可以用來作為政治原則的常規慣例。

     國家有時衰微有時興盛，但君主都憑這種常規慣例去應付它。

    治理好這種常規慣例，國家就不會混亂。

    如果不了解這種常規慣例，就不知道如何應付變化。

    這種常規慣例的主要内容從來沒有消失過。

    社會的混亂，産生于這常規慣例的實施出了差錯；社會安定，全在于這種常規慣例的實施十分周詳。

    所以，政治原則中那些被一般人看作為好的東西，如果符合這種常規慣例，就可以依從；如果偏離了這種常規慣例，就不可以實行；如果違反了這種常規慣例，就會造成極大的迷惑。

    在水中跋涉的人用标志來表明深度，如果這種标志不明确，就會使人陷入深水淹死；治理民衆的君主用标準來表明政治原則，如果這種标準不明确，就會造成混亂。

    禮制就是治理民衆的标準。

    違反了禮制，就是昏暗的社會；昏暗的社會，就會大亂。

    所以，政治原則沒有照不亮的地方，它對外對内都有不同的标準，對隐蔽之事或顯露之事都有永久不變的規定，那麼民衆的陷阱就可以除去了。

     萬物為道一偏，一物為萬物一偏。

    愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。

    慎子有見于後，無見于先。

    老子有見于诎，無見于信。

    墨子有見于齊，無見于畸。

    宋子有見于少，無見于多。

    有後而無先，則群衆無門。

    有诎而無信，則貴賤不分。

    有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群衆不化。

    書曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。

    ”此之謂也。

     【譯文】 萬事萬物隻體現了自然規律的一部分，某一種事物隻是萬事萬物的一部分，愚昧的人隻認識了某一種事物的一個方面，就自以為知道了自然規律，實在是無知。

    慎子對在後服從的一面有所認識，但對在前引導的一面卻毫無認識；老子對委曲忍讓的一面有所認識，但對積極進取的一面卻毫無認識；墨子對齊同平等的一面有所認識，但對等級差别的一面卻毫無認識；宋子對寡欲的一面有所認識，但對多欲的一面卻毫無認識。

    隻在後服從而不在前引導，那麼群衆就沒有繼續前進的門徑；隻委曲忍讓而不積極進取，那麼高貴和卑賤就不會有分别；隻有齊同平等而沒有等級差别，那麼政策法令就不能貫徹實施；隻求寡欲而不見多欲，那麼群衆就不易被感化。

    《尚書》上說：“不要任憑個人的愛好，要遵循君主确定的正道；不要任憑個人的厭惡，要遵循君主确定的正路。

    ”說的就是這個。