部派時代的無為觀

又有不同。

    為什麼會如此？總結各派的思想來看，我們可以作這樣的說：緣起支性無為、聖道支性無為、三性真如無為，還有法住無為，是約一切法所以如此而不如彼，所以如彼而不如此的必然性而建立的。

    以此必然性作為形而上的實在理體，然後才能給與形而下的現象之說明，假定沒有這個不生不減的形而上的理體，生生滅滅的形而下的現象，不特失去它的依據，亦将無法有以活動，所以在這些學者必然要主張它們是無為。

    不然的話，有很多問題不得解決。

    至化地部所說的不動無為及大衆部所說的四空處無為，則是依于修定而使心境入于寂靜狀态之所建立的，換句話說，就是定境無為，因不論什麼人修定，都會得到這樣的境界。

     如上各家，不論對無為作怎樣的解釋，但他們在思想上有一共同點，就是一緻承認無為是實在的，假定要說他們有什麼不同，那隻可說說一切有系為樸素的實在論者，大衆及分别說系等為形而上的實在論者，或說說一切有系為具體的實在論者，大衆及分别說系等為抽象的實在論者，因而在思想上，可很清楚的看出這兩大思想的不同。

     上座及大衆等系的學者，對于無為的解說，不論有著怎樣内容的不同，而把無為看為實在者則無二緻。

    可是到了後來經量部興起，無為論的思想開始有了實質的變化。

    經部是從有部分出來的學派，雖全部承受有部所主張的擇滅、非擇滅、虛空三無為，但不承認三無為有實在性，隻是假名安立而已。

    如運用智慧的抉擇，滅除煩惱的當下，就假名安立為擇滅無為，不能執著它有實自體；如畢竟礙當來諸法生起的當下，就假名安立為非擇滅無為，同樣不可執為有實自體；如諸法于空中活動，空既不為它障礙，亦不障礙它的活動，就假名安立為虛空無為，那裡還有什麼實在白體可得?無為假名說的思想，可說是從消極的觀念出發的，與實在論有所不同，因而彼此問常相顗颃! 在後代大乘佛法中，特别是在中國所弘揚的大乘佛法中，常常聽到“即真空而妙有，即妙有而真空”的論說，可是諸法實相，究竟是真空還是妙有，在大乘學派間，有著相當诤論。

    一般而言：性空系是主真空的，真常系是主妙有的，唯識系亦稍偏于妙有，直至現在還是各說各的，沒有得著一個一緻的結論。

    殊不知這個問題的诤論，早在學派思想中已露端倪。

    如樸素實在論者，可說是主諸法實相為妙有的前驅，經部無為假名說，可說是真空思想的先導，所以後代大乘所诤論的各個論題，不是突然發生的，在小乘學派思想中，都可找出它們的根據。

    探究大乘佛法的學者，如多留心學派思想的問題所在，則在大乘的很多論題，不難發現它的來龍去脈! 關于無為說，雖還有些可說，但講到這裡，不妨木于根本佛法的思想，對之作一結論。

    無為的數目，不論有多少，在修學佛法所要追求的目标來講，最主要的還是在于擇滅無為的證得，就是運用智慧的抉擇，斷除一切的煩惱，不再于生死中受生，而進入無生的涅槃境界。

    所以擇滅無為，可說即是涅槃無為，此不生不滅的涅槃無為，既不能說其有，亦不能說其無，有無皆不可得，怎能以有無的觀點去論說它？因為“直覺體驗的這種涅槃境界，不能從正面去具體說明，隻可方便用世間語言形容；因它是世間無常紛擾諸般痛苦的否定，所以用“常”“寂”等詞來形容描寫，這是大家共許的”。

    是以真正的涅槃境界，不能以有無論說，若勉強論說，一切有無皆成戲論。